書評98

1998年4月から7月の書評を掲載します。


The Fatal Conceit ---- Ch.7-9---- (1998/7/25)

第7章では言葉・用語についてハイエクは私たちの注意を引きます。ハイエクは基本的に'society'や'social'といった言葉は誤用されていると考えています。'Society'は、'a variety of systems of interconnections of human activities'を記述するにしては、総括的すぎて、あたかもそういったシステムが一つの同じシステムだけで構成されているような印象を与えるとハイエクは言います(112)。'Social'は、先程の'society'の形容詞形という現象的な意味だけでなく、伝統的道徳の代わりに合理主義的な道徳(rationalist morals)で社会を導くという規範的な意味までももつに至っているので、混用されているとハイエクは考えています(114)。この規範的な意味合いを警戒してハイエクはこう言います。"Thus use of the term 'social' becomes virtually equivalent to the call for 'distributive justice'. This is, however, irreconcilable with a competitive market order, and with growth or even maintenance of population and of wealth. Thus people have come, through such errors, to call 'social' what is the main obstacle to the very maintenance of 'society'. 'Social' should really be called 'anti-social'.(118)ミクロコスモスの論理とマクロコスモスの論理を峻別するハイエクは続けてこう言います。'It is probably true that men would be happier about their economic conditions if they felt that the relative positions of individuals were just. Yet the whole idea behind distributive justice ---- that each individual ought to receive what he morally deserves ---- is meaningless in the extended order of human cooperation (or the catallaxy), because the available product (its size, and even its existence) depends on what is in one sense a morally indifferent way of allocating its parts. (118) ミクロコスモスの論理でマクロコスモスのことまでも考えることの多い私たちには耳障りのよくない指摘かもしれませんが、この指摘は当たっていると言わざるをえないのかもしれません。ハイエクの信念はこうです。'Mankind could neither have reached nor could now maintain its present numbers without an inequality that is neither determined by, nor reconcilable with, any deliberate moral judgements. Effort of course will improve individual chances, but it alone cannot secure results. The envy of those who have tried just as hard, although fully understandable, works against the common interest. Thus, if the common interest is really our interest, we must not give in to this very human instinctual trait, but instead allow the market process to determine the reward.' (118) ハイエクを「わからない」と言う人がいれば、その原因はこのあたりのハイエクの主張を心情的に受け入れ難いからではないかとすらも私は考えていますがいかがでしょう。

第8章では人口問題について論考がされます。ハイエクは"The modern idea that population growth threatens worldwide pauperisation is simply a mistake" (121)と言い切ります。そのような考えはマルサスの人口論を単純に解釈しているからだとハイエクはいいます。"This [=the Malthusian theory of population] ceases to be true, however, under the changed conditions we have been discussing, wherein labour is not homogeneous but is diversified and specialised. With the intensification of exchange, and improving techniques of communication and transportation, an increase of numbers and density of occupation makes division of labour advantageous, leads to radical diversification, differentiation and specialisation, makes it possible to develop new factors of production, and heightens productivity."(122)

しかしこの章の「人口増加問題は終息に向かいつつある」(127-128)や、「社会主義者のいう『搾取』は虚構にすぎない」(130-131)、あるいは「第三世界の人々は選択肢を与えられれば文明を選ぶ」(134)といった主張には、もう少し具体的な論証が欲しかったように私は感じました。

最終章である第9章では、宗教と伝統、ひいてはabstract rulesの親近性が論じられています。"In any case, the religious view that morals were determined by processes incomprehensible to us may at any rate be truer (even if not exactly in the way intended) than the rationalist delusion that man, by exercising his intelligence, invented morals that gave him the power to achieve more than he could ever foresee." (137) しかし注意したいのは宗教は、こういった秩序の源泉を"a human-like divinity"に求めがちだということです。この傾向が続き、人々が「社会」に人格的な意志を投影するかどうかについてハイエクは警戒します。"On that question may rest the survival of our civilisation" (140)というのが本書の最後の文です。

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The Fatal Conceit ---- Ch.6---- (1998/7/14)

第6章では、取引(trade----この‘trade’を単に「貿易」と訳してしまうと、ハイエクの議論の力を弱めてしまうような気がします。「交易」でもピンとこないので「取引」と訳しましたが、御批判をお願いします)や商業(commerce)、金融制度(financial institutions)では、専門化され(specialized)たり個人的(individual)な知識が重んじられ、内密性(confidentiality)が重要であることをハイエクはまず確認します。これら取引などは、"action in accordance with what is not perceived by all and fully specified in advance"(89)である点で、先に述べた'constructivisim'や'scientism'に抵触します。また筋肉労働なしに遂行される取引は、何かいかがわしささえも感じさせます。しかし取引こそがthe extended orderを可能にしたとさえいえます。"Trade ---- regarded as real work or not ---- brought not only individual but also collective wealth through effort of brain rather than of muscles" (93)です。例えば"trade in raw materials and semi-finished products is a precondition for increase in the physical quantities of many final products that could only be manufactured at all thanks to the availability of (perhaps small quantities of) materials fetched from far away" (94)と言えるからです。

ハイエクは交換こそが多様性と文明を育むと言います。"Exchange is productive; it does increase the satisfaction of human needs from available resources. Civilisation is so complex ---- and trade so productive ---- because the subjective worlds of the individuals living in the civilised world differ so much. Apparently paradoxicall, diversity of individual purposes leads to a greater power to satisfy needs generally than does homogenity, unanimity and control ---- and, also paradocially, this is so because diversity enables men to master and dispose of more information." (95)

さらにハイエクは価値(value)について議論をします。価値は、物理的な属性として語れない、というのが彼の主張です。"An increase of value ---- crucial in exchange and trade ---- is indeed different from increases in quantity observable by our senses. Increase in value is something for which laws governing physical events, at least as understood within materialist and mechanistic models, do not account. Value indicates the potential capacities of an object or action to human needs, and can be ascertained only by the mutual adjustment through exchange of the respective (marginal) rates of substitution (or equivalence) which different goods or services have for various individuals. Value is not an attribute or physical property possessed by things themselves, irrespective of their relations to men, but solely an aspect of these relations that enables men to take account, in their decisions about the use of such things, of the better opportunities others might have for their use. Increase in value appears only with, and is relevant only with regard to, human purposes." (95) ハイエクは「価値」を「効用」(utility)として捉えていると考えていいかと思います。

「価値」が物理的に一義的に決定されないように、the extended orderにおいては、各人の目標(end: purposeの具体的な到達度、と柳瀬は理解しています)も一義的には決定されません。"Each person has his own peculiar order for ranking the ends that he pursues. These individual rankings can be known to few, if any, others, and are hardly known fully even by the person himself. The efforts of millions of individuals in different situations, with different possessions and desires, having access to different information about means, knowing little or nothing about one another's particular needs, and aiming at different scales of ends, are coordinated by means of exchange systems. As individuals reciprocally align with one another, an undesigned system of a higher order of complexity comes into being, and a continuous flow of goods and services is created that, for a remarkably high number of the participating individuals, fulfils their guiding expectations and values." (95)

しかしこれらのendsを達成するためには、人々はthe extended orderにおける交換に頼らなければなりません。交換の手段の唯一の価値尺度(a single scale of values of means)は価格(prices)となります。ただしendsの順序づけ(ranking)とpricesの順序づけは性格を異にします。"The several orders of ranking of individual ultimate ends, while different, will show a certain stability, but the relative values of the means toward whose production those individuals' efforts are directed will be subject to continuous fortuitous fluctuations that cannnot be anticipated and whose causes will be unintelligible to most people." (96) The exteded orderにおける生産は複雑な過程を経なければならないからです。(ここで柳瀬の問題意識を絡ませた背景説明をしますと、柳瀬が英語(外国語)教育を「市場原理」という視点で考えてゆくときに、一番大きな躓きの石になっているのが、この「価格」です。この価格に関する論考も、この要約に入れなければ、説明はしやすいのですが、躓きの石こそはしばしば発展の契機になることを思い、この引用も掲載しています)。

ですが、やがて価格も(一時的に)ある点に落ち着きます。しかしこの価格は、誰かによって予め知られていたものではありません。"The only common scales of values thus become those of means, whose importance does not chiefly depen on effects perceived by those who use a particular item but are readily substitutable for one another. Owing to demands for a great variety of ends by a multiplicity of individuals, the concrete uses for which a particular thing is wanted by others (and therefore the value each will put on it) will not be known. This abstract character of the merely instrumental value of means also contributes to the disdain for what is felt to be the 'artificial' or 'unnatural' character of their value." (97) このような性質をもつ価格を媒介にして市場のプロセスは働いてゆくのですが、ハイエクはそれを"The whole market process then became understood as a process of transfer of information enabling men to use, and put to work, much more information and skill than tehy would have access to individually." (97)と表現します。

価値をこのように効用として捉えると、価値の議論は、狭義の自然科学の方法や作法によってはおこないえないことが明らかになります。"That the utility of an object or action, usually defined as its capacity to satisfy human wants, is not of the same magnitude to different individuals, now seems so obvious that it is difficult to understand how serious scientists should ever have treated utility as an objective, general and even measurable attribute of physical objects. That the relative utilities of different objects to different persons can be distinguished does not provide the least basis for comparisons of their absolute magnitude. Nor, although people may agree how much they are individually prepared to contribute to the costs of different utilities, does 'collective utility' denote a discoverable object: it exists as little as a collective mind, and is at best a metaphor. Nor does the fact that we all occasionally decide that some object is more or less important to another person than to ourselves provide any reason to believe in objective interpersonal comparison of utility." (98)

かくして人間の学としての経済学----自然科学ではない経済学----の位置づけが明らかになります。"Indeed, in a certain sense the activity that economics sets out to explain is not about physical phenomena but about people. Economic values are interpretations of physical facts in the light of the degrees of suitability of kinds of physical objects in particular situations for the satisfaction of needs. Thus one might describe economics (what I now prefer to call catallactics (Hayek, 1973) as a metatheory, a theory about the theories people have developed to explain how most effectively to discover and use different means for diverse purposes. Under the circumstances it is not so surprising that physical scientists, on encountering such arguments, often find themselves in strange territory, or that such economists often strike them more like philosophers than 'real' scientists." (98)

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The Fatal Conceit ---- Ch.4 & Ch.5---- (1998/7/13)

第4章をハイエクは"Nothing is more flatly contradicted by experience than the belief that a man distinguished in one or even more departments of science, is more likely to think sensibly about ordinary affairs than anyone else".という引用で始め、彼の言う'constructivism'あるいは'scientism'の批判を展開します。彼によるならこの種のrationalismは近代においてはデカルトに由来し、"this form of rationalism not only discards tradition, but claims that pure reason can directly serve our desires without any such intermediary, and can build a new world, a new morality, a new law, even a new and purified language, from itself alone. Although the theory is plainly false (see also Popper, 1934/1959, and 1945/66), it still dominates the thinking of most scientists, and also of most literati, artists, and intellectuals." (48-49)である、となります(この種の合理主義はJeremy Benthamのlegal and positivismにもつながるとも彼は述べます(52))。

ハイエクによるならこのような'constructivism'あるいは'scientism'の影響は非常に強いため、知識人はおしなべて、所有や自由や正義などの制度が、理性による創造だと考えがちだと言います。"Indeed, the basic point of my argument ---- that morals, including, especially, our institutions of property, freedom and justice, are not a creation of man's reason but a distinct second endowment conferred on him by cultural evolution ---- runs counter to the main intellectual outlook of the twentieth century. The influence of rationalism has indeed been so profound and pervasive that, in general, the more intelligent an educated person is, the more likely he or she now is not only to be a rationalist, but also to hold socialist views (regardless of whether he or she is sufficiently doctrinal to attach to his or her views any label, including 'socialist'). (52-53)

'constructivism'あるいは'scientism'は次のような前提を当然のこととします。これらの前提は、限定された意味での自然科学に適応すれば、それなりに正しいのかもしれませんが、これらの前提を人間や社会の事象を含む全ての事象にまで適応するのは行き過ぎであり、理性の過信であるとハイエクは考えます。ハイエクのまとめに従えば'constructivism'あるいは'scientism'の前提は 1) The idea that it is unreasonable to follow what one cannot justify scientifically or prove observbationally. 2) The idea that it is unreasonable to follow what one does not understand. 3) The related idea that it is unreasonable to follow a particular course unless its purpose is fully specified in advance. 4) The idea, also closely related, that it is unreasonable to do anything unless its effects are not only fully known in advance but also fully observable and seen to be beneficial. (61-62)となります。これらの前提は、知識もしくは理性の限界を考察せず、the extended orderについての理解を放棄している点で批判されるべきだとハイエクは言います。

'constructivism'あるいは'scientism'は、また、しばしば上の前提からの帰結からとして、上の前提に抵触しない限りの無制限の自由を要求しますが、それはthe extended orderの存続・発展のためには誤りだとハイエクは言います。"The question then is how to secure the greatest possible freedom for all. This can be secured by uniformly restricting the freedom of all by abstract rules that preclude arbitrary or discriminatory coercion by or of other people, that prevent any from invading the free sphere of any other (see Hayek 1960 and 1973, and chapter two above). In short, common concrete ends are replaced by common abstract rules. Government is needed only to enforce these abstract rules, and thereby to protect the individual against coercion, or invasion of his free sphere, by others. whereas enforced obedience to common concrete ends is tantamount to slavery, obedience to common abstract rules (however burdensome they may still feel) provides scope for the most extraordinary freedom and diversity." (64)

第5章のThe Fatal Conceitではsocialismを上の種類の合理主義の社会建設への適用として捉え、それを批判します。ハイエクによれば社会を根本的に新しく作るなどと考えるのはfatal conceitなのです。伝統や慣習などの文化的進化(cultural evolution)を尊重することを訴えながらハイエクは言います"As we have learnt from Karl Popper (1934/1959), our aim must be to make our successive mistakes as quickly as possible. If we were meanwhile to abandon all present conjectures that we cannnot prove to be true, we would soon be back at the level of the savage who trusts only his instincts. Yet this is what all versions of scientism have advised ---- from Cartesian rationalism to modern positivism." (68)。

私たちがやるべきことは現在においては漸進的に改善を試みることであり、過去においてはその歴史を理解することです。"While our moral traditions cannot be constructed, justified or demonstrated in the way demanded, their processes of formation can be partically reconstructed, and in doing so we can to some degree understand the needs that they serve. To the extent we succeed in this, we are indeed called upon to improve and revise our moral traditions by remedying recognisable defects by piecemeal improvement based on immanent criticism (see Popper, 1945/66, and 1983:29-30), that is, by analysing the compatibility and consistency of their parts, and tinkering with the system accordingly." (69)、とハイエクは述べ、さらに今までのシステムがいかに存在するにいたったかを知ることの重要性を説きます"This is in effect an historical, even natural-historical, investigation, not an attempt to construct, justify, or demonstrate the system itself. it would resemble what followers of Hume used to call 'conjectural history', which tried to make intelligible why some rules rather than others had prevailed (but never overlooked Hume's basic contention, which cannot often enough be repeated, that 'the rules of morality are not the conclusions of our reason'). (69)。

The extended orderにおいては、人は結果や目的を十分に具体的には知ることはできません。"one cannot fully understand tratitional morals and how they work; following them serves no purpose that one can specify fully in advance; following them produces effects that are not immediately observable and hence cannot be determined to be beneficial ---- and which are in any case not fully known or foreseen." (71)ともIn the extended order, the circumstances determining what each must do to achieve his own ends include, conspicuously, unknown decisions of many other unknown people about what means to use for their own purposes. hence, at no moment in the process could individuals have designed, according to their purposes, the functions of rules that gradually did form the order; and only later, and imperfectly and retrospectively, have we been able to begin to explain these formations in principle." (72)ともハイエクは言います。

The extended orderは計画でなくて進化によって発展します。その際(おそらく多くの知識人が嘆くかもしれないように)"Evolution cannot be just" (74)ということを認識しておくことが必要です。"Indeed, to insist that all future change be just would be to demand that evolution come to a halt. Evolution leads us ahead precisely in bringing about much that we could not intend or foresee, let alone prejudge for its moral properties."(74)とハイエクは言います。私たちがthe extended orderで行っているのは適応にすぎないとハイエクは言います。"Our earlieer claim, that acquired tradtions serve as 'adaptations to the unknown', must then be taken literally. Adaptationh to the unknown is the key in all evolution, and the totality of events to which the modern market order constantly adapts itself is indeed unknown to anybody. The information that individuals or organisations can use to adapt to the unknown is necessarily partial, and is conveyed by signals (e.g., pricies) through long chains of individuals, each person passing on in modifed form a combination of streams of abstract market signals. Nonetheless, the whole structure of activities tends to adapt, through these partial and fragmentary signals, to conditions freseen by and known to no individual, even if this adaptation is never perfect. That is why this structure survives, and why those who use it also survive and prosper". (76)

このような仕組みをハイエクはThe marketと呼びます。"The market is the only known method of providing information enabling individuals to judge comparative advantages of different uses of resources of which they have immediate knowledge and through whose use, whether they so intend or not, they serve the needs of distant unknown individuals. This dispersed knowledge is essentially dispersed, and cannot possibly be gathered together and conveyed to an authority charged with the task of deliberately creating order. (77)。

このような仕組みの中では、大切なのは知識というよりは行為です。"The habit of following rules of conduct is an ability utterly different from the knowledge that one's actions will have certain kinds of effects. This conduct ought to be seen for what it is, the skill to fit oneself into, or align oneself with, a pattern of whose very existence one may barely be aware and of whose ramifications one has scarcely any knowledge. Most people can, after all, recognise and adapt themselves to several different patterns of conduct without being able to explain or describe them." (78)。実際、ある知性が知的であるためには、その知性の全ての働きを知ってはいけない、とさえ言えるのかもしれません。"A pre-formation of an order or pattern in a brain or mind is not only not a superior but an inferior method of securing an order. For it must always be a small part of the overall system in which some features of that larger system can reflect themselves. As little as it is possible for the human brain ever fully to explain itself (Hayek, 1952:8.66-8.86) is it possible for that brain to accountfor, or predict, the result of the interaction of a large number of human brains." (79)

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The Fatal Conceit ---- Ch.2 & Ch.3---- (1998/6/20)

第2章はliberty, property and justiceの関係を考察します。ハイエクは、several property (private property)とそれに関する自由(freedom)----管理や委譲など----が、抽象的な規則(abstract rules)によって守られていていることが古代ギリシャから現代までで共通していることだと述べます(30)。この自由により文明(civilisation)は進化するというのがハイエクの仮説なのですが、この自由を「抽象的な規則」により他の(横暴な)個人から守る政府は、しばしば「強い政府」となり、その権力を乱用すると彼は言います。

Governments strong enough to protect individuals against the violence of their fellows make possible the evolution of an increasingly complex order and voluntary cooperation. Sooner or later, however, they tend to abuse that power and to suppress the freedom they had earlier secured in order to enforce their own presumedly greater wisdom and not to allow 'social institutions to develop in a haphazard manner' (32)

ハイエクはロックの"Where there is no property there is no justice"という言葉を引用して、several propertyあるいは'possessive individualism'が自由のみならず正義とも根源的に関係していると主張します。彼はヒュームらの18世紀スコットランドのモラリストの見解を引用し(34)、次のように述べて「自由」に関するありがちな混乱に対して牽制を加えます。

Hume did not make the error, later so dommon, of confusing two senses of freedom: that curious sense in which an isolated individual is supposed to be able to be free, and that in which many persons collaborating with one another can be free. Seen in the latter context of such collaboration, only abstract rules of property ---- i.e., the rules of law----guarantee freedom. (35)

ハイエクが語る「自由」とは、あくまでも「抽象的な規則」によって成立する「自由」のことなのです。

さらにこの「自由」には「組織」(=organization: 「自生的秩序」(spontaneous orderの反対概念)を作りそれに参加する自由も含まれます。

The elements of the spontaneous macro-oerder are the several economic arrangements of individuals as well as those of deliberate organisations. Indeed, the evolution of individualist law consists in great measure in making possible the existence of voluntary associations without compulsory powers. But as the overall spontaneous order expands, so the sizes of the units of which it consists grow. Increasingly, its elements will not be economies of individuals, but of such organisations as firms and associations, as well as of administrative bodies. Among the rules of conduct that make it possible for extensive spontaneous orders to be formed, some will also faciliate deliberate organisations suited to operate within the larger systems. However, many of thise various types of more comprehensive deliberate organisation actually have a place only within an even more comprehensive spontaneous order, and would be inappropriate within an overall order that was itself deliberately organised. (37)

ちなみに私の問題意識の一つは、教育の様々な単位をどのように考えるか、といったものです。「教室」はorganizationでしょうか、spontaneous orderでしょうか。「学校」は?「国」はやはりextended orderでしょうか・・・

第3章では市場(the market)が、文明の進化に本質的な影響を与えたとハイエクは主張します。まず、彼は、貿易は農業や他の定期的生産よりも早くから始まった、という考古学の知見を紹介し(39)、ギリシャではxenosと呼ばれる制度が初期からあり、それによって個人が異郷からの人間を'guest-friend'として招くことが許されていたと述べ、貿易も最初は個人的な関係から始まったに違いないと述べます(42)。こういった面での個人の自由を積極的に保護した国は栄え、個人の貿易の自由を専売などによって横取りしようとした国は停滞したとハイエクは言います(44)。

And the history of China provides many instances of government attempts to enforce so perfect an order that innovation became impossible (Needham, 1954). This country, technologically and scientifically developed so far ahead of Europe that, to give only one illustration, it had ten oil wells operating on one stretch of the river Po already in the twelfth century, certainly owed its later stagnation, but not its early progress, to the manipulatroy power of its governments. What led the greatly advanced civilisation of China to fall behind Europe was its governments' clamping own so tightly as to leave no room for new developments, while, as remarked in the last chapter, Europe probably owes its extraordinary expansion in the the Middle Ages to its political anarchy (Baechler, 1975:77). (44-45)

しかしアリストテレスをはじめとした知識人は、商業あるいは利得のための生産を悪徳と結び付けがちでした。しかしハイエクは"That production for gain which Aristotle denounced as unnatural had ---- long before his time ---- already become the foundation of an extended order far transcending the known needs of other persons." (46)と述べ、古くから知識人が持っていた「市場」への偏見をただそうとします。

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『大系日本の歴史(12) 開国と維新』(1998/6/17)

「現代日本は第三の開国の時期を迎えている」とよく言われます。それでは第一の開国の時期とはどんな時代だったのだろう、と思い、寝る前に同書(石井寛治著、小学館ライブラリー、1993年、951円)を読み進めました。結果、見えてきたのは(可能)未来としての幕末・維新でした。

考えてみますと「ペリーが浦賀に来て、日本は変わった」と一口に言っても、ペリー来航(1853)から明治改元(1868)までには15年もの歳月があるわけです。「第三の開国の時期」の現代日本にとってのペリー来航が何なのかは、現時点ではわかりませんが、もし歴史が繰り返すとしたら----乱暴な想定ですが、これより賢明な想定も持てそうもないので、ここではこう想定します----後、十数年は、私たちは「日本の改革」に右往左往するということになります。

同書は「はじめに」で、自由貿易の主導権をにぎったイギリス商人は、「マンチェスターの綿工業ブルジョアジー」の台頭の現れであり、「世界市場」の成立が、一連の動きの原動力になっている、ということを説明しています。現代の情勢とも相通じるところがあると思います。

ところがその「世界市場」の力を、当時の幕府はどのように受け止めればいいのか、わかりませんでした。首席老中阿部正弘は「挙国体制を固めるべく、幕臣や諸大名に対外策を諮問したが、このような異例の措置は、幕府がもはや従来の専断的体制をおしすすめる能力がなくなったことを公表したようなものであった」(45)と同書は述べます。そしてこの幕府の姿勢が「幕府ほんらいの姿からみれば信じがたいほどの朝廷の政治的権限の増大」(64)を招きます。その後井伊大老の反動政権による粛正(安政の大獄)もおこなわれますが、桜田門外の変にてこれも終わります。このような攘夷の動きは社会不安にも根差していたわけで、「史上まれにみる物価急騰が幕末の民衆生活をおそった」(97)、「西陣では開港の安政6年(1859)の生糸入荷が例年の半分近くまで減少し、失業した織物職人の暴動がおこった」(100)といいます。

もっとも熊本藩の儒者、横井小楠などは「凡我国の外夷に処するの国是たるや、有道の国は通信を許し、無道の国は拒絶するの二つ也。有道無道を分たず一切拒絶するは、天地公共の実理に暗して、遂に信義を万国に失ふに至るもの必然の理也」と述べていましたが、封建的身分制にしばられ、「民衆」「国民」といった概念も未成立だった当時の大半の日本人にとって、外国人と「人間としてつきあえという注文は、ないものねだりにひとしかったといえよう」(113)と同書は述べます。ちなみに横井小楠は松平慶永のブレイン役もつとめその「国是七条」は、のちの大政奉還の原型ともなります。

やがて長州藩の自己変容、勝海舟と西郷隆盛の劇的な会談などを経て、幕末は終わりに近づきます。徳川慶喜はフランス公使ロッシュの進言により改革をはかりますが、それも抜本的なものではありません。かくして薩長両藩が倒幕に動きだしますが、「彼等が封建支配下の民衆の開放=市民革命をもとめていない」以上、大義名分は「手近にある朝廷の権威」(189)に過ぎませんでした。「明治維新」は英語では"Meiji Restoration"と訳されていますが、この訳語にも示唆される限界がこのあたりからもうかがえそうです。また「前近代社会における民衆の反権力闘争は、宗教一揆のかたちをとったときに、もっとも徹底したものになるのが世界史の通則」(195)なのですが、「幕末の日本では、本格的な宗教一揆は皆無であり、『ええじゃないか』という乱舞がみられただけ」と同書は言います。

ともあれ明治新政府は成立しますが、それはとても安定したものとは言えないものでした。私の感想としては、まだまだ「人の支配」による政治を模索し、「理念・法の支配」からは程遠いところにある、と言わざるをえません。しかし維新は動きだしました。明六社に集った啓蒙主義者たちは『学問のすすめ』などのベストセラーを出しますし、寺子屋も、机と椅子、黒板と掛図の一斉授業による小学校へと変わってゆきます。

が、ここに私たちは大久保利通の台頭を見ます。彼は司法警察機能だけでなく行政警察機能も内務省へと移し、「政府は父母なり、人民は子なり、警察はその保傅(子守役)なり」という考えを浸透させます。さらに彼には西郷のようなカリスマ性がないことがわかっていたので、大久保は、「君主としての天皇の権威を高めつつ、自分は天皇の補佐役にすぎないというポーズをとることにつとめ、必要に応じて天皇の権威を利用した」(307)といいます。その後の日本政治の力学がこのころにつくられはじめたわけです(天皇の権威は明治時代に「作られた」ものであることを私たちは忘れてはなりません)。官僚専制の体制もこの頃に成立し始めたといえるでしょう(cf311)。かくして「特殊日本的絶対王政」ともいえる「大久保独裁体制」が成立するわけです(338)。

とはいえ、明治新政府の権威確立のためには、朝鮮問題や西南戦争を経なければなりませんでした。また「明治維新革新の終わりは、むしろ明治憲法体制の成立と日本産業革命の開始におくべき」(384)という同書の考えからすると、黒船騒動が一段落するのに日本は30数年かけていることになります。

この歴史は、私たちの未来として繰り返されるのでしょうか。英語教師として、現代日本のあり方を色々と考え続け、行動してゆきたいと考えます。これからの30年はどんな時代になるのでしょう。

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『英語オンチが国を亡ぼす』(1998/6/13)

寺澤芳男さんは次のような危機意識から同書(東洋経済新報社、1997年)を表しました。

このままでは英語の話せない日本人は、世界から孤立してしまう、そう考えるのはぼくの杞憂だろうか。今、日本は強い経済力があるから、英語を理解できなくても世界の人々は皆、日本人を相手にしてくれる。この経済力がなくなったら、あるいは相対的に日本経済の力が弱まったら、と考えると恐ろしくなる。世界語である英語を話せない日本人が、世界の中でおろおろする姿が目に浮かぶ。(3)

寺澤さんは早稲田大学を卒業後、野村證券へ入社、フルブライト留学(2年間)を経て、米国野村證券で活躍(計16年間、後に社長、最後は会長となる)し、さらにはMIGA(Multilateral Investment Guarantee Agency)という国際機関の長官として4年間を過ごした人です(97年1月現在、参議院外務委員長)。しかし彼は英語に「目から入った」ため、リスニングに苦労し、またリーディングもできない、ということを痛感します。

さて、会議が始まってみると、ぼくの就任前からの恐れが的中した。インド人の理事の英語のアクセントがさっぱり分からない。フランス人も意地悪だ。フランス語のアクセントで英語をしゃべるからこれも分からない。分かるのはせいぜいアメリカ人やイギリス人の英語だが、そのイギリス人にも意地悪な官僚が多くて、辞書を引いても出てこないような難解な単語を頻発するのである。(30)

こういった状況では通訳はあまり役立ちません。直接応答することが大切だからです。また大切な話は、案外オフの時になされるというのは古今東西を問わず真実ですが、この時も通訳付では行動に制限があることは言うまでもないでしょう。彼はさらに続けます。

特に7〜8人のアメリカ人の中に日本人はぼくだけというグループでディスカッションを始めたら、もうお手上げである。彼らは機関銃のような早さでジョークを連発する。みんながワーッとおもしろそうに笑っているのに、ぼくだけそのジョークが分からない。だから全然おかしくない。でも笑わないと悪いと思うし、見栄もあるから、少し頬を緩めたりしてしまう。あのときの何ともいえない卑屈感、自己嫌悪、これはたまらない。(19-20)

しかし寺澤さんは、西洋人への劣等感や、その裏返しの途上国人への優越感(77)にも陥ることなく、英語の必要性を説きます。

1世紀も経たないうちに、日本のホワイトカラーがしゃべる言葉(世界のビジネス語)は間違いなく英語になっていく。日本語は日常のあいさつや、古典芸能、文学などの世界でのみ残っていくだろう。

こんなことを言うと、「国賊だ」と感情的に反応する人も多い。だが冷静に考えてみてほしい。日本語はちっぽけな四つの島で話されているマイナーな言語でしかない。人口もたかだか1億2000万人しかいないし、これから少子化で減っていく一方だ。50年もたったら日本の人口はどうなるのだろう。

英語の世界語化は、大きなメガトレンドである。それはもしかすると日本人には味気ない世界かもしれない。だからといって、現実に進行しているメガトレンドを止めることが不可能であるとすれば、覚悟を決めて、そのトレンドに乗り遅れないよう、われわれは対策を打つべきではないか。(113)

さらに彼は「対立より調和を重んじる、といえば聞こえはいいが、対立して意見を闘わすだけの説得力のある意見も、勇気も、自分の意見に対する責任も持っていないために、言いたいことも言わずにがまんをしているにすぎない」(118)と日本語文化の体質を指摘し、日本語文化のアカウンタビリティ不足も問題にしています(125)。「日本語的思考は、対外的に無理が生じてきただけではなく、国内のシステムにおいてもすでにさまざまなところで綻びをみせている」(138)というのが彼の見解です。「心配しているのは、あと10年もしないうちに確実にやってくる、日本の危機なのである。偏差値教育でもやしのように育ち、独創的な考えも持たない人がエリートとして社会を牛耳っている状態がこのまま続けば、大競争時代が来たときに国際競争力を失い日本国内に失業者があるれる深刻な危機に見舞われることは確実だからだ」(170)と彼は言います。

本のタイトルは挑発的ですが、寺澤さんの主張内容は妥当なものと私は考えています(もっとも100年後の世界の姿は誰にも描きえないとは思いますが)。日本とアメリカの関係だけから考えるのではなく、他のアジア諸国、ヨーロッパの中小国が今何をしているかを考えてみてください。「えーい、この外国かぶれの開国派め!」と地団太を踏んでいる「攘夷派」の皆さん、ご反論ください。江戸時代じゃないんだから「問答無用!」とテロをやっちゃだめよ。

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The Fatal Conceit ----Introduction & Ch. 1.---- (1998/6/10)

この本(F. A. Hayek, The University of Chicago Press, 1988)は次の文章ではじまります。

This book argues that our civilisation depends, not only for its origin but also for its preservation, on what can be precisely described only as the extended order of human cooperation, an order more commonly, if somewhat misleadingly, known as capitalism. To understand our civilisation, one must appreciate that the extended order resulted not from human design or intention but spontaneously. (6)

人間の「設計」(design)の限界を説く点でこの本は従来のハイエクさんの論の延長上にありますが、extended order(「拡張された秩序」と仮訳しておきます)を主題に掲げ、社会主義を徹底的に批判する点で、この最晩年のハイエクさんの著書は際立っています。

ハイエクさんは"there is no known way, other than by the distribution of products in a competitive market, to inform individuals in what direction their several efforts must aim so as to contribute as much as possible to the total product(7)と述べて(注1)、"adovocates of the spontaneous extended human order created by a competitive market"(7)と"those who demand a deliberate arrangement of human interaction by central authority based on collective command over available resources"(7)の間の論争は、後者が"factual error"をしているからだ、と主張しています。私は外国語(英語)教育にもっと、市場原理を導入すべきだと日頃考えていますので、そういった関心からこの本を読んでゆきたいと思います。

第一章Between instinct and reasonでは、徐々に進化(evolve)し、本能(instinct)ではなく、伝統(tradition)や教示(teaching)や真似(imitation)によって伝えられた(抽象的)規則((abstract) rules)によって人類は現在の規模にまで発展できたと説きます。連帯(solidarity)や利他主義(altruism)は、ある意味極めて「本能的」ですが、それらは身内だけにしか適応されません(今日メディアで報道される事柄全てに「連帯」や「利他主義」を感じていたら----善意の人にとってははなはだ遺憾なことに----とても身がもたないでしょう)。その逆に「全ての人を人間としては平等と考えよ」などという抽象的な規則は、しばしば「本能」的感覚に反しますが----「身びいき」をしたいのが人間の情というものでしょう----、しかしこれによって現代社会といったextended orderは保たれているわけです。こういった規則は、本能に根差すものでなく、かと言って、理性(reason)によって計算され納得されたから、採択されたのではなく、こういった規則を有する社会がうまくいっている結果、自然に真似されて採択されたものなのです。人間の文明の源はbetween instinct and reasonにあるというのがハイエクさんの主張です。この文化伝達はbiological evolutionとよく似た(注2)(しかしいくつかの点で異なる)cultural evolution(16)によってなされるとハイエクさんは説明します(注3)。

しかしここで誤解してはならないのは、ハイエクさんはextended orderを主張するあまり、それ以外のorderやそれに伴う「美徳」を否定しているのではない、ということです。

If we were to apply the unmodified, uncurved, rules of the micro-cosmos (i.e., of the small band or troop, or of, say, our families) to the macro-cosmos (our wider civilisation), as our instincts and sentimenta yearnings often make us wish to do, we would destroy it. Yet if we were always to apply the rules of the extended order to our more intimate groupings, we would crush them. So we must learn to live in two sorts of world at once. (18)

私たちはthe micro-cosmosとthe macro-cosmosのそれぞれの論理の違いを理解した上で、使い分けなければならないのですが、日本ではやはり前者の論理で後者の働きを破壊している例が多いのではないかというのが私の素朴な実感です(例、「身内的感覚」だけで運営される一部の学界、等)。

話をevolutionに戻しますと、ハイエクさんはcompetitionがevolutionにとって重要な働きをしていると考えています。

Competition is a procedure of discovery, a procedure involved in all evolution, that led man unwittingly to respond to novel situations; and through further competition, not through agreement, we gradually increase our efficiency. (17)

さらに、このcompetitionはcommon endsでは通常うまく働かないと言います。

To operate beneficially, competition requires that those involved observe rules rather than resort to physical force. Rules alone can unite an extended order. (Common ends can do so only during a temporary emergencey that creates a common danger for all. The 'moral equivalent of war' offered to evoke solidarity is but a relapse into cruder principles of coordination.) (17-18)

これらのevolutionに関する論を受けて、Mindについて、ハイエクさんは、"Mind is not a guide but a product of cultural evolution, and is based more on imitation than on insight or reason" (21)と述べます。

We have mentioned the capacity to learn by imitation as one of the prime benefits conferred during our long instinctual development. Indeed, perhaps the most important capacity with which the human individual is genetically endowed, beyond innate responses, is his ability to acquire skills by largely imitative learning. In view of this, it is important to avoid, right from the start, a notion that stems from what I call the 'fatal conceit': the idea that the ability to acquire skills stem from reason. For it is the other way around: our reason is as much the result of an evolutionary selection process as is our morality. it stems however from a somewhat separate development, so that one should never suppose that our reason is in the higher critical position and that only those moral rules are valid that reason endorses. (21)

Mindについてハイエクさんはさらに続けます。

What we call mind is not something that the individual is born with, as he is born with his brain, or something that the brain produces, but something that this genetic equipment (e.g., a brain of a certain size and structure) helps him to acquire, as he grow up, from his family and adult fellows by absorbing the results of a tradition that is not genetically transmitted. Mind in this sense consists of less of testable knowledge about the world, less in interpretations of man's surroundings, more in the capacity to restrain instincts ----a capacity which cannnot be tested by individual reason since its effects are on the group. (22-23)

ここだけで読むとハイエクさんは極めて当然のことを述べているようですが、congitive scienceやphilosophy of mindでは、時に生得論やtestable knowledge(および「個人心理学」)が当然の前提になっていたりするので、ここに引用し注意を喚起する次第です。

(注1)ハイエクさんが"several"という単語を使うとき、それはほとんどの場合(専門用語としての意味である)"private"という意味合いで使っています。

(注2)共通点についてハイエクさんは次のように言います。

Despite such differences, all evolution, cultural as well as biological, is a process of continuous adaptation to unforeseeable events, to contingent circumstances which could not have been forecast. (25)

(注3)私は「生得説」には批判的なのでハイエクさんの「生得説」批判もここに掲載しておきます。

Not even the near universality of some cultural attributes proves that they are genetically determined. There may exist just one way to satisfy certain requirements for forming an extended order -- just as the develompent of wings is apparently the only way in which organisms can become able to fly (the wings of insects, birds and bats have quite different genetic origins). There may also be fundamentally only one way to develop a phonetic language, so that the existence of certain common attributes possessed by all languages also does not by itself show that they must be due to innate qualities. (17)

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『ゼニの人間学』(1998/6/10)

あかん、ワシ、アホや。ただでさえ保守的で「ええかっこし」の英語教育界でこんな本勧めよったら、また色眼鏡で見られるわ。まあ、ええ。もう遅いか。それにエエものはエエ言うんは、本読みの筋違うんけ。だから勧めるわ、この本(青木雄二さん著、ハルキ文庫、500円)。この青木はんは、言葉は時々えげつないけど、事実の間違いは(おそらく)一つも言っとらへん。まあ読んでみいや。

えっ、そんな俗っぽい本は読みたくない?ドアホ!俗物とはおまえのこっちゃ!だいたい、おまえ『ナニワ金融道』きちんと読んだことあるんけ?活字本、漫画本問わず、『ナニワ金融道』ぐらいに現代日本のリアリティを表現した本があるか?おまえは権威に弱そうだから言うけど、この作品はドストエフスキーの『罪と罰』とマルクスの『資本論』を読んで感動しはった青木はんが、それを半歩でも超えようと、書きはった本や。志が違うんや、おまえなんかと。だいたいおまえ、ドストエフスキーやマルクスきちんと読んだんけ?(おっ、ワシか。ワシは『罪と罰』はごっつうおもろいのお、思うて読んだが、『資本論』は文庫本第一巻も途中で放ってもおたわい、余計なこと聞かんでええ)。

とにかくな、青木雄二はんや、宮崎学はん(←クリックしたってや)(注)のような人の言う事には耳を傾けなあかん。それがおまえはんら「エリート」の努め違うんけ。

注:ワシは宮崎学はんの『突破者』をこの人が「ぶれいく」しよる前に、『現代英語教育』で紹介したったんや。これはワシの自慢や。(しょーもない小物の自慢やがな)

追記:ワシは関西人やないけど、なんか関西弁使わしてもろーたわ。関西人の人は、上の関西弁に間違いがあったら「ねーてぃぶちぇっく」したってや。

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『「国語」という思想----近代日本の言語認識』(1998/6/7)

同書(イ・ヨンスクさん著、岩波書店、1996年)は次の文章から始まります。

言語とは、人間にとって最も自明な何かである。素朴な話し手が母語を話すとき、話し手は、自分が何語を話そうと意識して話しているのでもないし、また文法家がするように、その母語の規則に引きあてながらことばを発しているのでもない。そのような話し手にとって、自分が「○○語」を話していると教えられる知識そのものが本質的に疎外された知識であろう。この意味において、ある個人が、自分が○○語あるいは「国語」を話していると教えられ、意識させられたとたんに、人間にとっての、ことばの新しい歴史が、すなわちことばの疎外の歴史が始まるのである。(i)

思いますに、素朴な話し手と違って、私たち言語教育関係者にとっては、この「疎外されたことば」こそが自明になっているのではないでしょうか。だからというわけでもないけど、言語教育関係者が発することばというのは、時にどこか白々しい。その人となりが感じられない。その点、この本は、的確な問題意識と資料引用の背後に著者の文体と人格がみえてきます。一級の研究書であり、格好の読み物であります。言語教育を真面目に考えたい方には一読をお勧めします。

序章は英語教育関係者にとっては特におもしろい章となっています。従来、英語教育関係者にとっても森有礼さんの「日本語廃止論・英語採用論」は「非難のまとになることはあっても、支持されることはまったくなかった」(3)かと思われますが、著者はこのような見解は森さんの議論を正確に理解したうえのものではないことを明らかにします。「森有礼は、「商業民族」である日本が「急速に拡大しつつある全世界との交流」をすすめるためには、英語を採用することが不可欠であるという。けれども、森有礼は、決して日本語の使用をやめるべきだとなどとは一言も述べていない」(7)わけなのです。森さんの「実利主義にひそむ極端な合理主義は、けっして森を従順な英語崇拝者にはさせなかった」(8)と著者は述べます。森さんは彼の合理主義により、英語からすべての不規則性を取り除いた「簡易英語」を提案します。これに対してその提案を受けたエール大学の言語学教授のホイットニーは、英語はあるがままにしておき、「日本で中国語のしめていた地位を英語にゆずり、英語を学問語、古典語にする」よう提案しています。

ここで注目したいのは、当時の「日本の言語」(the language of Japan)は、今のような「国語」でも「日本語」でもなかったことです-----それらはまだ成立しておらず、「日本の言語」は、地域的・階層的に分裂した様々な日本語と、学問語・古典語としての中国語の混用だったのです。森さんが提案したのは、商業目的のために英語を使いながら、その当時教師も教則本もなかった日本語をとりあえず「純粋な音声表記の原則にもとづいて話しことばを適切な書きことばに転ずることから始めること」(7)つまり「日本語のローマ字化」(7)だったのです。

こうしますと森さんの英語採用論は、現代でも通用する論であることがわかります。ですが同時に私たちはその時代の馬場辰猪さんの批判を傾聴しなければなりません。馬場さんの批判は「日本語が英語にくらべて劣った貧弱な言語であるという森の主張を否定すること、もうひとつは、英語を唯一の公的言語として採用するときに生じるに違いない社会的不平等に注意を喚起すること」(14-15)でした。注目すべきなのは後者の論点です。著者のまとめにしたがうなら、馬場さんは「強圧によるしかない外国語の導入によって生じる二言語併用の体制は、かならず、国民に悲劇的な結末をもたらすだろう。そこには、言語の壁によってへだてられた社会階級の分裂が生じるであろう」(17)として、下層階級が「国民全体にかかわある重要問題から閉め出されることになる」(17)と指摘します。馬場さんの主張は「言語が社会的支配の道具となることを拒むことであり、政治的民主主義をささえる言語的民主主義を実現することであった」(18)と著者はまとめます。

ひるがえって現代。それなりの読書好きではあるものの英語の素養に乏しい私の母親などは、しばしばカタカナ英語のために、テレビや新聞を理解することに困難を覚えています。多くの会社でも英語が通用語となろうとしています。「日本の言語」が必ずしも「国語」ではない点で平成の日本は明治の日本に似ている、とすらいえるのかもしれません。そのような時に馬場さんの論点は忘れてはならない論点といえるのではないでしょうか。

話を「国語」に戻しますと、その後日本では「言文一致」などを通じて「国語」の形成がはかられますが、そこへ「国体」の意識が注入されてゆきます。さらにプロイセン=ドイツに留学し、そこのナショナリズムに強い影響を受けた上田万年さんにより、「国語」は「国家」の言語政策の一貫としての性格をますます強めてゆきます。そのような上田さんの言語観を著者は次のように総括します。

言語と民族との有機的結びつきを説く言語観は、ラテン語に象徴されるような外的権威が課す規範言語に抵抗し、それぞれの言語を民族の主体的表現としてとらえる経験をへてこそ、その歴史的意義が認識されるはずであった。ところが、上田は、言語から主体性の契機をぬきとるために、有機的言語観を導入したのである。まず言語と人民のあいだの結びつきを、「血液」にたとえることによって、だれも反論できない受動的自然性を言語に賦与し、それを万世一系の「国体」と同一化させる。そうなると、もはや言語は人間どうしが語りかけるものであることをやめ、どこからか響きわたる「声」、「耳を傾」けて受け入れるしかない「音楽」「福音」となる。この「声」の主体は、具体的な個人ではなく、「君が八千代」に象徴される神聖不可侵の「国体」なのである。(123)

ところがこの「国体」に支えられた「国語」観は、植民地支配における日本語強制において矛盾をきたします。

ここには、近代日本における「国体」「国家」「国民」概念をめぐるパラドックスが露呈している。日本が自然主義的「国体」概念に固執すればするほど、異民族の「同化」はそもそも論理的に不可能になるのである。異民族を同化するということは、日本民族が日本民族たりうる本質を、人為的に異民族に植えつけることを意味する。そうであるなら、異民族の同化が可能であるということは、国家と国民との関係がけっして<自然>に根ざすものではなく、人為的にも成り立ちうることを証明してしまうのである。(260)

かくして筆者は同書を次のように結びます。

近代日本の「国語政策」が暴力的だったのは、「国語」の強大さではなく、その脆弱さのあらわれであった。これは「大日本帝国」の暴力性が、日本の「近代」の脆弱さのあらわれであったことと比例している。植民地において、いな、国内においてさえ、日本はけっして一貫した言語政策をうち立てることはできなかった。(311)

上の私のまとめは、本当に一面的なものでしかありません。興味をもたれた方には、心から同書の熟読をお勧めします。

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『「どんぐりの家」のデッサン』(1998/6/7)

異文化コミュニケーションの授業で、(中島義道さんの言うような)<対話>の重要性を訴えた時のことです。多くの学生さんは賛同の意を示してくれたのですが、2、3人の学生さんは正直に「なぜ”身内的”コミュニケーションのことを悪く言うのかわからない」、「先生は日本バッシングをしているのではないか」と書いてきました。

改めてなぜ私は”日本的”でないのだろう、と結構真剣に考えこんでしまいました。私はいい意味でも悪い意味でも"a man of ideas"であり、アイデアを次々に出すことは得意でも、結局は観念的な人間に過ぎず、”言葉で人を傷つける”、”人情”のない理屈屋であり、”人の気持ち”がやはりわかっていないのかとも思いました。

”日本的”な感覚からすれば、「身内の人」とだけつきあって、お互いに「心地よい」ことこそが望ましい生き方なのかもしれません。なぜ私はそのような生き方を批判するのだろうと、考えこんでしまっていた時に、同書(山本おさむ著、岩波書店、1500円、1998年)が目にとまり、相変わらず他にやるべきことは沢山あるのに、ついつい最後まで読んでしまいました。

なぜ「身内の人」との「心地よい」コミュニケーションだけではいけないのか。それは、「身内の人」との「心地よい」コミュニケーションだけで済む社会を作り出すということが、「普通」でない人を排除し差別し、彼/彼女らの生きる意志をくじく残酷な社会を作り出してしまうからです。

私が間違っていたら指摘してください。いわゆる「身内だけの心地よい」人間関係は、しばしば”社会的適応者”だけから構成されていませんか?社会的弱者をてらいなく受容していますか?「親戚縁者」とて、例えば商売に失敗した人間を疎遠にしたりしていませんか?「在日韓国人」や「被差別部落出身者」や「障害者」を当然のように親族に受け入れていますか?それらの人を見て見ぬふりをしていませんか?「身内の心地よさ」とは少数派の社会的弱者を黙殺することによって成立しているのではありませんか?

「それのどこが悪いの?」「人間が多数派を志向し、”弱者”を避けるのは当然ではないの?」と反論してくれれば、私はその人の正直さを認めたいと思います。しかしその人は今まで様々な偶然により差別され排除されたことのない人なのだな、と思ってしまいます。

私はそれなりに(その他の苦難とは比べ物にならない軽いものとはいえ)生活保護といった貧乏を経験しましたから、差別には敏感になってしまいます。差別されると何より悔しいです。自分の何も知られていないうちにレッテルを張られることに関しては怒りを感じます。私が同書をはじめとした、山本おさむさんの作品に引かれるのは、このような事情が絡んでいるのでしょう。

「人権」などという言葉は、観念的なのかもしれません。<対話>を勧める事も、理念的であるにすぎないのかもしれません。しかし私は、観念による制約のある社会----例えば法治社会----の方が、生身の暴力による制約のある社会よりもずっと住みやすい社会だと思います。時に激しくなる<対話>を尊重する社会の方が、「お互いを傷つけるコミュニケーションをしない」と称する社会よりも、ずっと社会的弱者にやさしい社会だと思います。

自分の気持ちも強く交じって、うまくまとめることができません。しかし例えば「ろうあ障害者」は特殊な問題でなく、人間と社会を考える一般的な問題(の一角)であるということは強く訴えておきたいと思います。

理念を大事にすべき大学人として、また「競争原理」につながる「市場原理」を支持する人間として、さらには言葉の教師として、山本おさむさんの作品は無視できない作品です。もしご興味があれば是非『どんぐりの家』(小学館)の第1巻だけでもお読みください。

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『経営者の条件』、『マネジメントを発明した男 ドラッカー』(1998/6/6)

Q「どう、忙しい?」

A「いや、もう嫌になるね。すまじきものは宮仕え、だね」、「会議ばかりで何も仕事ができないよ」、「ツケが体にきてね。どうも病院通いになりそうだ」

----今、大学教員においては、彼/彼女が真面目な人間であればあるほど、このような会話がなされていると言えるでしょう。これは悲劇であり、社会的損失です。

私たちにとって大切なことは忙しいことではなく、成果をあげることです。社会にとって有益な知見を研究・教育の両面で供給することが大学人の第一の勤めです。「忙しくて勉強する時間がとれない」という言葉は、現在では同情を招くしかない台詞になっていますが、私たちは、組織の力学を真剣に学ぶことによって、この台詞を-----誤解をしないでくださいね----無能さを意味する台詞にしなければいけません。

繰り返します。誤解しないでください。このページを読むほとんどの大学教員が(私も含めて)、上のような忙しさの中にいるということは重々承知しています。(私はともかくとして)皆さんが無能だと言っているのではありません。ただ、皆さんをそれだけ忙しくして、本来の研究・教育から遠ざけている組織は明らかに無能だと言っているのです。

とはいえ、組織をつくりあげているのは明らかに私たち一人一人です。私たち一人一人が、組織での仕事の仕方について学びあえば、私たちの研究・教育の生産性は飛躍的に向上するでしょう。

例えば会議の連絡メモをこのようにするというのはどうでしょう。

会議のお知らせ

宛先:

時間:

場所:

議題:

私は上記の各氏に対し上記の時間に上記の場所において、上記の議題について検討するため、私と会議するように手配しましたので下記の添付情報と共にお知らせします。検討に参加を希望される場合、あるいはさらに情報を必要とされる場合には、会議に出席されるようご案内します。なお出席されない場合においても、会議終了後、討議の要約と決定の内容をお届けするとともに、その際には、あなたのコメントを要請することにします。

添付情報:

これは『経営者の条件』(ダイヤモンド社、1500円)の例を私なりにアレンジしたものです。この本はドラッカーの本の中でも最も読まれている、最も実用的な本と言えるでしょう。組織に押しつぶされそうな方へはご一読を強くお勧めします。またこの本の文章のいくつかを「言葉」に引用しました。ご興味ある方はここをクリックしてください。

もしドラッカーというヨーロッパ生まれでアメリカで鍛えられた希代の現実的教養人にご興味をもたれたらジャック・ビーディ著『マネジメントを発明した男 ドラッカー』(ダイヤモンド社、2000円)をお読みください。ドラッカーの全体像を批判的にかつ的確に捉えた好著です。

生意気なことをまたずいぶん書きましたが、せめてお互い「忙しい?」と聞くのをやめませんか。忙しさへの犠牲的奉仕は私たちの目的ではないからです。「いい研究している?」「いい教育してる?」「仕事の成果はあがっている?」「おもしろい本読んだ?」----会話の始め方は色々あるはずです。大学人として文化的な生活を志向しませんか?

「青臭い」、「世間知らず」と批判されるのを覚悟で上のように提言する次第です。

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『噂の真相1998年6月号』(1998/5/17)

教育はしばしば「子供のため」におこなわれると言われます。「教育的配慮」から真実の一部をあえて知らせない方がいい、と判断されることもあります。私は自分自身で子供を持っていないので、そのあたりの感覚がいま一つわかりません。児童文学やおとぎ話を詳しく読むと、子供は少なくとも実存的なレベルでは、それなりの理解を示すのではないか、とも思えますが、これもまた私の観念的妄想にすぎないのかもしれません。

それでも私は、教育が、「教育的配慮」から偶像を作り上げてしまうことに対する警戒感を忘れないでおきたいと思います。少なくとも、ある人、ある事柄が礼賛一色になったら、その人、その事柄を自動的に疑う習慣を自分に義務づけてゆきたいと思います。私にはそれが、歴史と現実が教えてくれる教訓だと思います。

今月の『噂の真相』は、現代日本において礼賛一色になりかけている、司馬遼太郎さん、立花隆さん、河合隼雄さんを批判している点で、とりわけおもしろく読みました(ウォルフレンさん批判もあったけど、これにはあまり説得力がなかった)。どの批判も、私たちが薄々とは気付きながらも、礼賛の嵐の前に、忘れ去りがちな事に光をあてていて、おもしろく読めます(特に司馬遼太郎さんの記事はスクープと言ってもいいのではないでしょうか)。

これは「へそ曲がり」ではありません。ちなみに私も、司馬遼太郎さん、立花隆さん、河合隼雄さんの作品は好んで読んでいます(特に河合隼雄さんには一時期傾倒していました)。彼等を崇拝するのではなく、批判的に読むことが、彼等の作品への敬意を表すことになると思います。

残念ながらどんな人間も人間に過ぎません。立派な事をいう人間がいて、まわりがその人を絶賛したら、「でもあの人も放屁するんだよね」と付け加えるのを習慣にしませんか?(品の悪さはお許しください(^^;))。どんな人間も弱さと卑劣さと自惚れを持った存在に過ぎません。絶賛されれば誰もが堕落します。良いところと悪いところの両方を知った上で、「尊敬」という言葉は、はじめて使用可能になるのではないかと思います。人を正しく尊敬するためにも、批判的精神は必要だと思います。

よい意味でも悪い意味でも性善説に傾きがちな教師にとって『噂の真相』は必読の雑誌だと、私は考えています。もっとも荒木経惟さんの写真と足立三愛さんのイラストが真面目なあなたの許容範囲を超えているかもしれませんが。

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『打つ 掛布雅之の野球花伝書』(1998/5/12)

同書(矢島裕紀彦著、小学館月刊総合文庫 514円)は寝る前に読むのに適した本です。私はスポーツ評論や音楽評論を読むのが好きですが、それはそれらが言葉にならない/なりにくいことを的確に言葉によって表現する試みだからです。「肘を畳む」(104)、「目に見えない軸」(208)「右足の膝の壁」(208)「足の裏が土をつかむ」(229)「首をまっすぐ立てる」(259)などという表現や、リズムとバランスを整えるために走るという話(223)は、ふむふむと納得しながら読みました。授業も時に「言語では表現しがたい」と言われますが、試みる前に自分達で限界を課してしまうのは賢明でないと思います。すぐれたスポーツ評論や音楽評論を読む度にそう思います。

私は音楽だけでなくスポーツ(および武道)という文化も愛しています。それだけにその文化を使って利権獲得ばかり狙う人々には軽蔑の念を感じます。私はサッカーくじ法案は、日本のサッカー文化を使った文部省官僚・文教議員の利権獲得の試みだと考えていますので、サッカーくじには反対しています。私のこの考えが片寄っているのならどうぞご指摘ください。自らの偏見はいつでも正します。しかし怒るべき時にはきちんと怒りたいと思います。

追記:1998年5月17日放映のTBSの報道番組(新サンデーモーニング)のインタビューの中で、サッカーくじ法案賛成派の鳩山さん(民主党・元文部大臣)は、同法案が文部省の省益を狙ったものではないか、という質問に対して、「それなら大蔵省や建設省の省益である公共投資をやめろ」、といった回答をしていました。私はこれは鳩山さんが同法案がまさしく文部省の省益のためのものであることを、はからずも認めた答弁だと理解しました。(この理解が間違っているならご指摘ください)。(少なくとも)この法案に対して取った態度に関しては私は田中真紀子さんに賛同します。

サッカーくじは、100円という安価で一獲千金の夢をちらつかせながら、庶民から金を吸い上げ、それを特殊法人に天下りした元官僚が高給として取り、そのことを各地へのポリシーなしのスポーツ振興金でごまかす、悪徳集金システムだと私は理解しています(繰り返します。私のこの理解が間違っているとお思いなら、どうぞ陰でコソコソ言わず、私に直接抗議してください。私立学校とはいえ、文部省管轄下にある学校法人の教員がこのように発言するのにはそれなりのリスクをかけています。同法案に関する私の理解に反感を示すあなたがどんな立場の人間であれ、あなたが卑怯な人間でないのなら、私に直接反論してください。それなら対話ができます。議論ができます。そうでなければ、せめてきちんとしたスポーツ振興策と、特殊法人の仕事を合理化する計画を国民にわかりやすい形で示しなさい。だいたいスポーツ振興なら、スポーツ関連の減税(寄付への非課税など)で、どんどんできるではないですか!同法案に賛成している方、あなた方は日本の財政と教育の危機的状況をどう捉えているのですか!)。

私の理解が間違っていないことを前提に私は訴えます。----皆さん、だまされてはいけません。導入されてもサッカーくじなど買ってはいけません。ことサッカーくじに関しては文部省(の影響下にある特殊法人)は「賭博の胴元」でしかありません----

追追記:1998年5月18日の日本経済新聞によりますと、「サッカーくじ法案の法案提出者は島村宣伸代議士ほか12人。形態は議員立法だったが、法案はほとんど文部省の官僚がつくった。政府が脚本を書き、政治家が役者となる「依頼立法」は議員立法の国、米国でも例が少なくないといわれる。いわばダミー法案である」とのこと。また同法は「文部省の提案でも良かった。それを議員立法とした背景には『文部省が前面に出たくない』という次元の低い動機があったように思えてならない。この推測が当たっているとすれば、今後の議員立法の危険性のようなものを内包している。予算絡み、利権絡みの議員立法が流行するという危険性である」とも報じています。

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『なぜ日本人は日本を愛せないのか』(1998/5/7)

同書(カレル・ヴァン・ウォルフレン著、大原進訳、毎日新聞社、1998年刊、1800円)を日本を愛そうとしている人全てにお勧めします。

しかし「日本を愛する」といっても、「脳無革命」いや「脳内革命」みたいに、日本について、いいこと・明るいことばかりを考えていよう、などというのではありません。ウォルフレンさんも言うように、それは巨大な自己欺瞞であるからです。だからといって彼は悲観主義を勧めているわけでもありません。そうではなくて、彼は「われわれがものを考えるときに使っている概念の多くを、整理し直す」(18)ことを勧めます。「長い目で見れば、知識のこの定期的な「大掃除」のほうが、無理やり「積極思考」へ頭を切り替えるより、よほど気分を上向かせる」(18)からです。

ウォルフレンさんの本の中では、私はやはり『日本/権力構造の謎』(ハヤカワ文庫)が最良のものであり、現代日本にとっての古典だと思っていますが、『日本/権力構造の謎』は上・下二冊におよぶ大冊ですから、初めて読むのには抵抗が大きいかもしれません(実際私が最初に読み始めた時も少し抵抗を感じました)。その点、この『日本人はなぜ日本を愛せないか』はウォルフレンさんの主張を最近の事例も含めながらコンパクトにまとめているので、彼の本の中では最も読みやすい、最良の入門書なのかもしれません。

それにしても「日本を愛する」なんて、少々「いかがわしい」表現に聞こえる、と感じている方も、ひょっとしたらいらっしゃるかもしれません。そういった誤解を避けるため、ウォルフレンさんは国家主義(nationalism)と愛国心(patriotism)の区別を明確にします。彼は「国家主義とは、自国は他国より何かしら優っており、自国は国際問題など無視できる特権を有している、という内容のイデオロギーを伴った、政治運動である」(37)と定義し、それは「これまでの例ではおおむね、外界からの脅威に対する、一つの反応であった」(37)と説明しています。それに対して愛国心は「自分が所属する国の福祉を心配する、純粋にして理性的な感情から発する」(37)とウォルフレンさんは説明します。「国家主義は個人のなかで国際主義(internationalism)と両立できないが、愛国心は国際主義と問題なく両立する。事実、愛国者はよき国際主義者になる、と断言してよい根拠はあるかもしれない。自国に対する分別ある愛を抱いていれば、自国が国際舞台で責任ある行動をとってほしいと願うはずだからである」(37)というのも彼の説明です。国家主義と愛国心の区別は実際問題としては難しい(38)とウォルフレンさんも言いますが、この区別は重要であり、同書はあくまでも日本に対する「愛国心」をもつ、あるいはもとうとする人のために書かれたものです。

多くの敏感な日本人は、日本に対してアンビバレンス(愛憎の併存)を抱いているとウォルフレンさんは言います(22)。

日本人は、たとえばデンマーク人がデンマーク人であり、オランダ人がオランダ人である以上に、日本人であるようにみえる。ドイツ人やフランス人も、上二国よりはずっと大きな国の住民だが、傾向としてはやはり、日本人ほど国籍にこだわらない。彼らはたとえば、日本人がアメリカやアジアやヨーロッパの多くの都市でつくっているような自国民専用の居住地を、外国でつくるようなことはしない。(22)(注1)

その一方で、特に1990年代の一連の出来事----政治の行き詰まり、官僚の不祥事と無能さ、日本的ビジネスの苦難、少年の凶悪・猟奇事件、少女の援助交際(売春)、等など---により明らかになったように、日本人の多くの人にとって、日本人であることは、1960年代ないし1970年代に「ワレワレ、ニッポンジンハ----」と言っていた頃に感じていたころの晴れがましさを失ってしまったようであり、それどころか日本人であることが負担にさえ思えるようになってきたようです。

こういった時代を背景にしながらウォルフレンさんは日本の分析を一連の著作で行ったのですが、当初は日本の官僚や知識人によって、ウォルフレンさんは Japan basherと呼ばれました。ウォルフレンさんをそういった強い非難の言葉で呼ぶ人々が論拠としたのが「文化相対主義」であり、彼/彼女らはそれに基づいて、ウォルフレンさんが日本について批判めいたことを言うのはけしからん、と主張したわけです。「文化相対主義」についてはウォルフレンさんはこう言います。

文化を相対的な見方でとらえようとするのは「価値中立的」な社会科学の理想に沿ったもので、「原始人」や「異教徒」に対するビクトリア朝風の偏見に対する一つの反発としては、称賛に値した。だが、一部の学者の解釈では、「文化相対主義」はある国家で何がなされようともつねに道徳的に中立な目で眺めるべきだという意味になっていき、そして、ここから彼らは、重要な真実に目をふさぐようになっていった。

彼らが見逃した一つは、それが政治理論political theoryの可能性を否定していたことである。政治理論とは(日々の政治の動きを記録・解説することに主に関心をもつ、今日いうところの「政治科学political science」と区別されるものとして)、よき統治を成すものは何かを問う。政治理論は、最終的には、どこかの国の権力保持者に何が役立つかにではなく、どこの国であれ、すべての人間にとって何が望ましいかに関心がある。観念的な文化相対主義者が自分の空論を信じているかぎり、彼は、たとえば中国における人権抑圧を「判断」できない。抑圧は中国の政治文化の不可欠の要素だと考えられてしまうからである。(64-65)

私は大学で「異文化コミュニケーション」という講義を担当しています。言うまでもなくこれは「文化」に関する授業であり、「(政治)システム」に関するものではないのですが、「文化」が、一昔前の「日本文化論」のように「(政治)システム」によって作られ維持・発展させられているのだとしたら、たとえ「異文化コミュニケーション」の授業とはいえ、(政治)システムにある程度コメントをせざるを得ません(注2)。「日本文化論」についてはやはり『日本/権力構造の謎』にある多数の例を読んでいただきたいと思います。

こういった「日本文化論」を支えているのが「国体という宗教」(83)だとウォルフレンさんはいいます。

皮肉だが、しかし当然のこととして、「日本人らしさ」という宗教は、外の世界が存在しなかったら、ありえなかっただろう。19世紀初め、会沢正志斎が日本の支配者に17世紀の「国体」の思想を想起させようと思いたったのは、西欧の強大な力を認識したからだった。

今日においても、日本文化こそ個々の日本人の精神的支柱として唯一正統な源泉である、とこれを称える人たちは、自分では気づかなくても会沢の盲目的愛国主義と外国人嫌いの継承者である。かの有名な「新論」を1825年に著したとき、会沢は、国家主義的な日本の権力保持者に、排他主義思想の教科書を手渡したことになる。その発想を会沢は、西欧の支配者のほうが徳川幕府よりも強力な「国体」をもっている、という認識から得ていた。

この考えに触発されて、明治時代の権力者とインテリ層は、いまに残る日本主義の宗教を徐々に形成していった。徴兵制度と全国義務教育の制度が、そうした宗教を確立するうえでの主要手段となった。その発展の跡は克明に記録されている。

まず1875年、「国体」思想の批判はまかりならぬとの検閲のお達しが新聞各社に発せられる。1880年代から1945年にいたるまでは、小学生は天皇の祖先は神様であったとする完全に神話化された日本史を教えられた。1890年に発布された教育勅語は、山県有朋が明治政府の精神的指針として世に広めたもので、真の日本人の思想と行動はこうあるべきだと定めている。井上哲次郎に代表される著作家は、こうした政府の公式見解を綿密に裏づける理論を次々に提供し、当局を強力に援護した。(83-84)

このような引用をすると時々言われるのは「自分の国のことに批判的なことばかり言うのはよくない」というものですが、それには先程の国家主義と愛国心の区別で応えることができるでしょう。時にもらうもう一つの種類の反応は「そんなことばかり言ってると、みんなが『個人主義者』になってしまって困るではないか」というものです。ウォルフレンさんも言うように、ここには個人主義と公共精神を相互排他的に対立させる誤った図式(95)があります。「個人主義」とは異文化コミュニケーションを語る際にも注意しなければならない重要な概念だと私は思っていますが、ここではその議論は割愛します。

日本を愛するために必要なことは、「国体という宗教」にかぶれることでなく、日本について的確に語ることだ、とウォルフレンさんは言っているようです。的確に語る術を私たちが身につけない限り、私たちは「シカタガナイ」を連発し、ますます「身内」以外の社会的弱者を無視する傾向を追認するわけです。

というわけで私たちは日本の「歴史」をきちんと語る術も覚えなければならないのですが、歴史を語ることは歴史の記述を歪めることではありません。このあたり、現代の日本においては注意しておきたいことだと思います。きちんとした論述をするための準備がありませんので、ここではこれ以上の言及は避けておきますが、せめて英語教師としては、外国の人々と(日本を含めた)世界史の話をする準備と習慣は心がけておき、日本文化の一種の職業的安全弁になておきたいとだけは言っておきます。

「語る」ということは、他人・第三者に納得してもらえるようにきちんと説明することです。ここでウォルフレンさんの中心テーマであるアカウンタビリティーが出てきます。リスポンシビリティーとアカウンタビリティーはきちんと区別されなければならない、というのがウォルフレンさんの主張です。

リスポンシビリティーは道徳的資質の問題だ。自分の仕事をまじめに考えている日本のほとんどの官僚が、責任感(リスポンシビリティー)をもっている。アカウンタビリティーは、政治システムにおけるものごとの構成のされ方から出てくるもので、権力をもつ者を制御する仕組みにかかわる概念だ。

1945年まで日本を支配していた軍官僚のマシーンは、アカウンタビリティーを負わされていなかったため、制御できなくなり、暴走した。根本的な欠陥は、権力を伴う地位にいた者のだれ一人として、自己の行為から生じた状況について申し開きをする最終的な義務を負っていなかったことだ。(237)

このアカウンタビリティーとは、ただ単に弁明・釈明をすればよいというのでは全くありません。

アカウンタビリティーの根本の意味は、大きな権力をもつ人間はみずからの行為や怠慢の結果を眼前に突きつけられるということだ。そして、彼らが生みだした状況に困った点があったら、彼らは「アカウント(説明)する」こと、つまりなぜそれをしたのか、なぜ別の道を選択しなかったのか、説明するように要求される。歴史の叙述(アカウント)や企業の会計(アカウンティング)と同じく、その場合は、その説明に説得力があることが必要条件となる。(245-246)

質の悪い企業広報みたいに(注3)、自己宣伝・喧伝ばかりを繰り返すことはアカウンタビリティーとは無縁なのです。

それではどうすればアカウンタビリティーが磨かれるのか。これは徹底的に対話を重ねてゆき、その成果を広く共有するしかないのではないでしょうか。英語教師は異文化コミュニケーションを志向する職業人だと規定することもできるかもしれません。それなら、せめて英語教師ぐらいは、日常生活の中で対話を根付かせるねばり強い努力を重ねてゆきませんか?それが職業倫理というものではないでしょうか。

(注1)ウォルフレンさんは、ほとんどの西欧諸国では、ある人の自国に対する心構えは、「あらためて考えるに値する事項とは、一般に思われていない」と書いた上で次のように言います。

一つの例外として私の心に浮かぶのは、ベルギーである。この国のフランス語を話す民族とフラマン語を話す民族との分裂は、長いあいだベルギー人に、自分たちは同じ国の国民と言えるのだろうか、と疑わせてきた。そこへ、十歳前後の少女が何人も誘拐され殺害されるというスキャンダラスな事件が最近起こり、警察の処理の手ぬるさや一部当局者の事件への関与の疑いと相まって、ベルギー政府の欠陥を人々にいやというほど認識させた。そのためベルギー人は、ベルギー人であることの意味を、やや深刻に考える傾向がある。(43)

(注2)ですが私は(政治)システムの論考については正式な訓練を受けておりませんので、論考は慎重になされなければなりません。

(注3)一応私は広報の仕事の手伝いもしたことがあるので、ここでは「広報」にもアカウンタビリティーの概念に極めて近い良質の広報もあることを指摘しておきたいと思います。

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『<対話>のない社会』(1998/4/30)

中島義道さんによるこの本(PHP新書)は大変に挑発的ですから、第6章とあとがきから読み始めたほうがいいのかもしれません。そこにおいて中島さんは、欧米社会は決して理想社会でないことを自らの経験からも語り、中島さんなりの社会的コミュニケーションのあり方の理想を示し、このようにヨーロッパと日本の文化の差について愚直なまでにこだわっているのは、ドイツ語を教えカントを研究するヨーロッパ文化研究者としての職業的意識からであることを表明しています。

かといってもし第6章とあとがきだけを読んで同書を閉じてしまってはいけないと思います。私たちが「日本的」と考えているコミュニケーションのあり方の固定観念を一旦揺り動かすためには、第1章から第5章までの強烈な事例や論旨をくぐり抜ける必要があるでしょう。そこの読解はみなさんにお任せすることとして、ここでは中島さんの考える「<対話>の基本原理」(132-133)を紹介するにとどめておきましょう。あなたの周りに次のような原理に従っている<対話>はどのくらいありますか?

(1)あくまでも一対一の関係であること。(2)人間関係が完全に対等であること。対話が言葉以外の事柄(例えば脅迫や身分の差など)によって縛られないこと。(3)「右翼」だからとか「犯罪人」だからとか、相手に一定のレッテルを貼る態度をやめること。相手をただの個人として見ること。(4)相手の語る言葉の背後ではなく、語る言葉そのものを問題にすること。(5)自分の人生の実感や体験を消去してではなく、むしろそれらを引きずって語り、聞き、判断すること。(6)いかなる相手の質問も疑問も禁じてはならないこと。(7)いかなる相手の質問に対しても答えようと努力すること。(8)相手との対立を見ないようにする、あるいは避けようとする態度を捨て、むしろ相手との対立を積極的に見つけてゆこうとすること。(9)相手と見解が同じか違うかという二分法を避け、相手との些細な「違い」を大切にし、それを「発展」させること。(10)社会通念や常識に納まることを避け、つねに新しい了解へと向かってゆくこと。(11)自分や相手の意見が途中で変わる可能性に対して、つねに開かれてあること。(12)それぞれの<対話>は独立であり、以前の<対話>でコンナことを言っていたから私とは同じ意見のはずだ、あるいは違う意見のはずだというような先入観を棄てること。

私は最近、「広場」で英語教師にとっての信念・こだわりとは何だろう、と問いかけました。同書の主張は中島さんのドイツ語教師(しかし本職は哲学者)としての信念・こだわりの表明とも言えると思います。やはり私は英語教師にとっての信念・こだわりとは何だろうという問いをもう少し育てたいと思います。

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『お役所の精神分析』(1998/4/30)

宮本政於さんの『お役所の掟』(講談社)、『在日日本人』(ジャパンタイムズ社)、『お役所のご法度』(講談社)を私は「異文化コミュニケーション」の授業で毎年取り上げています。その中で出てくる学生さんの反応に「宮本さんの言うこともわかるが、少し言いすぎでは・・・」とか、「日本の役所とはいえ、そんなにひどくはないだろう」といったものが多々ありました。しかし、その後の厚生省の血液製剤に関する業界との利権癒着(その結果の血友病患者のエイズ感染(注1))、高速増殖炉「もんじゅ」の事故とその後の科学技術庁のもみ消し工作、大和銀行ニューヨーク支店の不正とそれを知っていて知らぬふりをしようとしていた大蔵省、阪神大震災の時に駆けつけたアメリカ人医師を「日本の医師免許を持っていない」という理由で診療許可を与えなかった厚生省(注2)、大蔵省の「接待」づけ、等など官僚の不祥事が明らかになるにつれ、宮本さんの主張の信頼性も高まってきたように思われます。1997年に出された同書(講談社)は、これまでの宮本さんの著作の中でももっともバランスのとれたものになっているように私は読みました。

宮本さんの基本的主張は、お役所に代表される日本の組織文化は、「身内」の利益は優先して、いつも「身内」の顔色はうかがっているものの、他人には冷酷であり、「身内」内のコミュニケーションは、身内の利権構造を維持強化するための、他人にはわかりにくい「あうんの呼吸」でおこなわれる、といったようにまとめられるかとも思います(72-73)。

もっともこのような指摘をすると、「あうんの呼吸」や「腹芸」は日本特有の文化なのだ、として、こういったコミュニケーションがあたかも改善不可能なように主張する反論にしばしば出会います。宮本さんは(ウォルフレンさん等と同様に)これを「文化の問題」(=他の文化の人間がとやかく言ってはならない問題)として扱うことを断固として拒否します。組織体(=身内)の利益を最優先することに関して宮本さんは次のように言います。

組織体の利益が個人の利益に優先する。この発想が幅を利かしているということは、いかに日本に個人の権利、それをアメリカでは「人権」と呼んでいますが、この考え方が希薄であるかの証拠でもあるのです。しかも、人権の概念を日本の国民により深く浸透させるための省庁が厚生省なのです。その官庁でもってこのレベルです。他の省庁に至っては何をか言わんやでしょう。(56)

ここにおいて宮本さんは、いわゆる「日本的」な(注3)排他的コミュニケーションを、「人権」という観点から批判しています。異文化コミュニケーションを考える際に「文化相対主義」は大きな論点です。私は「文化相対主義」は、行きすぎればナルシシズムや批判を許さない絶対主義につながりかねないという点で、警戒すべき考え方だと思っていますので、宮本さんのこの態度には賛成します。

また排他的コミュニケーションが日本特有のものでも固有のものでも何でもないことの傍証として、業界保護のために情報公開を遅らせたイギリスの狂牛病の事例や(78)、ムルロア環礁での核実験への批判的な報道に対するフランス外務省の横槍(265)の事例も上げられています。「そこまで言わなくてもわかるだろう。ほらボーイスカウトみたいに堅苦しいこと言わずに・・・」などというのは、日本に限らず、他者への配慮を欠き、「身内」の利権ばかりを考えるところにならどこででもおこりうるコミュニケーションの形態だと私も考えます。

私は私なりに日本という国、土地を愛しています。しかしあまりにも「我々日本人は」「日本文化は」と言うのは、知性の面でも倫理の面でも批判されるべき言葉の使い方ではないかと考えています。異文化コミュニケーションの授業でもこのあたりを、極端に走らず、かつ俗耳に入りやすい「なあなあの意見」にも流れないように、きちんと考えることを学生さんに促したいと思います。

(注1)この薬害エイズ事件で、400人もの日本人が厚生省の判断ミスで亡くなっており、また2000人以上がエイズに感染してしまったと言います(43)。また事実解明のために探しても、「ない、ない」と言われ続けていたいわゆる「郡司ファイル」が、菅直人さんが厚生大臣になり、各人に「○○君は、××課の△△キャビネットを探しなさい」と具体的に指示すると----出てこないと自分の身が危うくなる指示がでると----、急に出てきたそうです(42)。いわゆる「お互いを思いやる日本的美風」は、身内以外の人間にはこれだけ残酷であり、個人の利害がちらつくとこれほど脆くも崩れるものなのです。私たちはこの事件を忘れてはならず、この事件からいわゆる「日本的」なコミュニケーション(の欠如)について教訓を得なければならないと思います。それとも400人ぐらいの命ではそういった考察に値しないとでもいうのでしょうか。

(注2)この件は最終的には政治かの圧力により「特別に」規制が解かれましたが、その結論がでるのに一週間かかったそうです(116)。

(注3)ここでは排他的な「あうんの呼吸」を「日本的」と称していますが、室町時代や明治時代の自由な日本人像を知る人なら、このような「日本的」という言葉の使い方には不快感を覚えるかもしれません。

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アクション・リサーチに関する深田桃代さんの論文4本(1998/4/27)

アクション・リサーチを研究する深田桃代さん(豊田工業高等専門学校)と、ある学会で知り合ったので、この度論文を請求し、ここに書評を載せることにしました。

「教育改革におけるアクション・リサーチの役割」(中部地区英語教育学会紀要第25号(1995)pp.31-36)で、深田さんは、Classroom Centered Researchを「言語理論よりも社会学や心理学等の分野から得られる見識を導入した、教育現場における通常の教授条件のもとでの研究」(31)とした上で、そういったClassroom Centered Researchの一方法としてAction Researchを「社会学の分野で開発され教育学の分野に応用され」、「欧米の教育改革の中で、新しい教師研修のモデルとして注目をあびている」(31)ものとして規定しています。さらに深田さんはNunan(1992: 229)の定義"A form of self-reflective inquiry carried out by practitioners, aimed at solving problems, improving practice, or enhancing understanding."を紹介しています。私はここで"self-reflective (inquiry)"という言葉に注目したいと思います。深田さんも後々明らかにしていくように、action researchは、教師という自分とは独立した所に存在する仮説を検証する試みとは異なる試みのようだからです。

 深田さんは、action researchを「現場から遠く離れてしまった教育研究を教師の手に取り戻し、地に着いたものにしようとする運動(Teacher-Researcher Movement)と密接に関わっている」(33)とも述べます。さらにWallaceを引用してaction researchは、「固定した変化のない社会で機能」する「職人芸伝達型(craft model)」でもなく、「研究者と教師の分業により、研究と教育、理論と実践のギャップを生み出した」「応用科学型(applied science model)」でもない、「急激に変化する社会に対応する教育を実現できる教師養成モデル」としての「reflective model」として捉えます(33)。

 こういったaction researchの効用としてあげられるのが「研究者としてのものの見方の開発」、「教師としての実践力の開発」「より自信を持った主体的な意志決定」です。action researchの枠組みが「教師に半ば無意識に行っている自分の行動や価値観を言語化し、理由付けをすることを迫る」(34)からです。

 「クラスルーム・リサーチのための質的データ分析の試み」(中部地区英語教育学会紀要第24号(1994:243-248)ではデータ分析上の具体的注意点をあげます。Miles & Huberman (1984)は分析者が自分個人の先入観や思い込みに陥るのを防ぐ12の方法を提唱しているそうですが、深田さんはそのうちで自分が使った3つの方法を紹介しています(Looking for negative evidence:結論とは反対のことを示すテータを意識的に探すことで、分析者の思い込みをチェックする、Checking for representativeness:自由記述に何か書いた者と何も書かなかった者の間の傾向の違いを調べる、Getting feedback from informants:さらなる無記名アンケートをおこなった)。私の感想としましては、これは12の方法全てを是非ある程度詳しく紹介していただきたかったところです(注)。紀要論文は「自分がやったことのの報告」なのか、「他人に何かを促すための文書」なのか、といったことは簡単に割り切れることではないのかもしれないのですが、私としては後者を志向しながら/志向するため「客観性」を堅持するというのが望ましいのではないかと思います。

 「クラスルーム・リサーチのための質的データ分析の試みII」(中部地区英語教育学会紀要第26号(1996:15-22)ではさらに言語データの分析上の注意点を具体例に即して述べます。「データの意味づけは慎重、かつ大胆、柔軟に」「質的データ分析の目的は、理論の検証や仮説の証明ではない」「質的データ分析は、教師が自分の教室の実態をより深く知る手段である」(21)といった指摘から、action researchと従来型の教授法比較実験研究の違いが少しずつ明らかにされます。「授業研究で最も難しくかつ大切なことは、教師が自分の教室という固有の現場における複雑な事態の中から何を解決すべき「問題」として見い出すかということである」(22)という指摘も重要だと思います。

 Developing Teachers' Awareness and Autonomy through Action Research (JABAET Journal, Published by The Japan-Britain Association for English Teaching, No.1, September 1996)は、上記論文よりもある意味で深田さんの考えがストレートに表現されている論文なのかもしれません(私は個人的にはこれが読んでいて一番楽しかったです)。"Before I tried out action research, I had always been suffering from the feeling of discrepancy between my educational values and the reality of my classroom practice. The longer my teaching experience became, the more dissatisfied I became with my inability to improve my teaching". (25)や"In addition to the changes in my teaching behaviour, I found myself spending more time on reading professional journals and books. And to my surprise, the chances for me to encounter relevant articles, ideas, and themes in such research literature have tremendously increased". (26)あたりの述懐は私も共感しながら読みました。

深田さんの4本の論文を読んで、アクション・リサーチが現代日本の英語教育界にとって重要な方法であることを再認識しました。それだけに、方法論的自覚を高めて、きちんとしたやり方を(柔軟に!)共有していくことが大切だと思わされます。怖いのは安易なアクション・リサーチ理解によるアクション・リサーチの(比較)実験研究への変容です。

(注)12の方法全てを掲載できなかった理由は、論文の分量制限があるのかもしれません。中部地区英語教育学会の理事の皆様、どうして紀要論文はあんなに短い(6〜8ページ)のですか。それともそれより長くも書けるのですか?もし万が一(財政上の理由等で)書けないのだとしたら、それは何とかならないのですか?さもないとこのように短い分量では、事実上実験系の論文しか掲載しにくいのではありませんか?(実際、私が近年「中国地区英語教育学会紀要」に論文を投稿しないのは、その分量制限のためです。私の場合、何か書こうとすると400字原稿用紙で50枚は欲しいです。人文系の私の同僚もこの点では同意してくれます。こんなところにも英語教育学界の構造的問題があるのかもしれません)。

追記:深田さんは、生徒からのフィードバックを最初はすべてワープロにおとす方法をとっていましたが、これは今ならアクセスやファイル・メーカー・プロなどのリレーショナル・データベース・ソフトを使うべきかとも思います。リレーショナル・データベース・ソフトの使用は、「データの意味づけは慎重、かつ大胆、柔軟に」という方針にまさにぴったりだと思うからです。

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『もう一つの社会心理学----社会行動学の転換に向けて』(1998/4/13)

同書(Kenneth J. Gergen著、杉万俊夫他監訳、ナカニシヤ出版、4800円、1998年)は実は最初に松山大学の吉田さんから勧められたのですが、最初は「社会心理学」という言葉にひっかかって、しばらく本棚に横たわったままでした。しかし、読み始めるとすぐにわかったことですが、この本は原題(Toward Transformation in Social Knowledge)が示すように、社会科学に関わる者全てに向けて書かれたものです。もしあなたが英語教育研究の方法論について真面目に考えているのでしたら是非一読をお勧めします。逆にもしあなたが単に惰性で英語教育研究に携わっているのでしたら読むことは決してお勧めしません。私が「言葉」のコーナーに転載したような言葉に怒りをどこにぶつけることもできずに憤然とするだけになりかねないからです。

訳者たちは「実証主義への素朴な信憑が支配的な社会心理学の現状を考えるとき、徹底的に、社会心理学----とりわけ、これまで、圧倒的に、社会心理学の中心であったアメリカ発の社会心理学----に内在した上での、批判的考察を身近なものにすることが必要と思われた」(292)ことを翻訳の動機としています。きちんとした本です。興味を抱いた方は、この書評だけで済ませることなく、是非同書をお買い上げの上、熟読ください(松山大学の吉田さんも書評を書いています----吉田さ〜ん、私はPDFをまだインストールしていないので、書評をまだ読んでないよ〜----。

同書の立場は「新ウィトゲンシュタイン的とでも言うべきもの」(xxvii)とGergenさんは言います。彼は様々な社会心理学研究の事例などを出しながら、二つの結論を出します

(1)任意の理論命題は、経験的に実証(反証)される:人間の行為パターンの広範かつ急速な変動を認めるならば、人間の行為についてどんな理論仮説を立てようとも、その理論仮説は、支持することも、反証することもできる。したがって、仮説の実験による検証とは、基本的に、仮説を確実に支持(反証)するような時間・場所・集団を見極める研究者の能力を試すものにすぎない。

(2)「決定的実験」などありえない:伝統的には、実験は、競合する仮説のいずれをとるべきかを決定するという重要な役割を果たすものとされてきた。言いかえれば、実験とは、競合する説明の決着を着ける場であることが、自明視されてきた。この考え方は、広い範囲にわたって研究戦略の指針となっている。(略)[しかし]もし、実験が完璧に行われたとしても、そこからわかるのは、今観察されたパターンは何か別の過程で説明できるだろう、ということだけである。任意の理論仮説はいつかどこかで支持されうる、という前提を受け入れるならば、実験至上主義(experimentum crucis)の試みは全く生産的ではない。(43-44)

どうでしょう、へ理屈のように聞こえるでしょうか。しかしGergenさんは、社会心理学研究などの様々な事例を引いた上で、上の結論に達しています。是非同書はじっくり読んでください。

上に関連してGergenさんは、「ロスが手を伸ばしてローラの髪をすっと撫でる」という一見単純な行為が、実はどんなに同定することが難しいかを例証して、次のようにも言います。(1)行為は、一旦同定しても、無限に改訂されてしまう。(2)ある行為を同定するということは、その原理からして、経験的に確定してしまえるようなものではなく、絶えず変容する解釈の相互依存的なネットワークにもっぱら依存している。(3)あらゆる行為には、同定するのに複数の仕方があり、それらの間の優先順位は決定できない。(第2章第1節)

このようにGergenさんは素朴な実証主義を徹底的に論破しますが、彼は単に破壊のための破壊をしているのではありません。

科学者が、自分は「単に事実を報告しているだけだ」などと表明するのは、誤りであり、ごまかしでもある。理論家が直面するのは、「この記述はどれぐらい正しいか?」という問題ではなく、「ここで選択した理論的言語は、社会の中でどのような機能を果たすのか?」という問題である。理論的説明は、どんな活動を保持し、作り出し、破壊するのだろうか。言語的説明は、どのように、そして、何の目的で、社会の中で使用されるのか。この観点からすれば、理論と実践との間には、基本的な区別はない。理論的作業は、実践のあり方も規定する。理論とは、いろいろな結果を伴う行為の形態に他ならない。(115-116)

かくして彼は「理論の優劣を決める新しい基準」(143)として「生成的能力」を提唱します----もちろんチョムスキーとは無縁です(^^)----。

生成的能力とは、社会の前提そのものを疑い、現代の社会生活そのものを疑い、「当り前」とされていることを疑い、そして、その結果、社会の中に新鮮な代替案を生みだす能力である。このような生成的能力をもつ理論、すなわち、生成的理論によってのみ、議論が生み出され、社会を変容させることが可能となり、最終的には、社会の秩序そのものを変化させる道が開けるのである。(143)

そのような理論を作り上げるために、Gergenさんは(1)少数意見の明示化、(2)常識的枠組みの極端な拡張、(3)アンチテーゼの探求、(4)新しいメタファーの探求、といった指針を出しています。

さて、このような指針をどう思われます?「そうか、そろそろ実験からは手を引いて、メタファー表現にでもはしろうか」と思ったら、私としては「ちょっと待ってください」と言いたいです。

先日「広場」で、ある方が「データ派の反論求む」と誘ってくれていましたが、案の定と言うべきか、少なくとも今までのところいわゆる「データ派」の方からの反論はありません。そのような状況を目の前にして私が懸念しているのは、このまま英語教育研究が悪い意味での主観的なものに安直に急転換してしまうことです----懸念しすぎかな。やっぱり「実験研究」は安泰かな?なんせ予算をとりやすいものね(^^)----。安直に「実験」に流れた人は、安直に「メタファー」などに流れるのかもしれません。英語教育(研究)の具体的な事例を元にしての具体的なきちんとした議論が必要ではないかとも私は思います。

どこで読んだのか忘れましたが、新しい考えというのは、(1)無視される、(2)しぶしぶ認められるものの主流ではありえないと冷遇される、(3)いつのまにかそんな考えは昔から知っていたとばかりに多数の人間に採択される、という順を経て普及し、そして結果駄目になる、という説を読んだことがあります。英語教育研究の「実験批判」の考えも、このような経路をたどるのでしょうか。自覚のないまま流行で研究をやっている(と信じている)人を私は尊敬できません。「実証研究」のあり方についてももう少しきちんと議論しませんか?「実証研究」についてもGergenさんはこう言います。

われわれは、この伝統的な仮説検証を批判するわけであるが、仮説検証の名の下に行われている研究者の行為そのものを捨て去れと言っているのではない。われわれが言いたいのは、その研究者の「実証的」行為は、決して仮説検証のためのものではありえないということである。では、何のための行為か----それは、理論に表現力を与える(vivification)ためのものである。言い換えれば、それは、理論の実証のためではなく、理論の例証のためなのである。(279)

どのような議論でも全くないよりかはましなのかもしれませんが、できれば英語教育(研究)の具体的な事例に即した議論をしませんか?

追記:「議論」といっても別に公開の場で議論する必要はありません。自分の中の徹底した議論でもかまわないと思います。しかし何らかの形で徹底的な議論という苦しみを経ないと、きちんとした「再生」はできないのではないかと思います。私の例は参考にならないかもしれませんが、心理言語学的研究からウィトゲンシュタイン的研究に転換するのにはたっぷり一年半から二年はかかりました。「言語産出と規則」という論文を完成できたときは、いったんは崩壊してしまった自分が再生できたような気がして心底嬉しかったです。今メキメキと力をつけているある研究者も数年間苦しんでいたからこそ現在のその研究者があるのではないかと私は思っています。私は安直な「実験研究」が横行する英語教育研究の現状には憂慮の念を覚えますが、それが安直な主観表明が横行するように急転換したら、それはそれで危機だと思います。心配のしすぎなのかもしれませんが、英語教育研究には安直なものが多いと私は依然として考えていますので----もちろん私自身の研究も安直なものの一例です-----どうも心配してしまいます。安直な研究で研究者が困ることは全くありませんが、それは税金の無駄遣いであり、生徒を見捨てる行為であることだけは間違いがありません。

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TIME誌 April 13, 1998号 (1998/4/11)

同誌はThe Person of the Century企画のための準備企画として、同号でLeaders and Revolutionariesを特集しました。私のようにの英語でのコミュニケーションを始めてから、自分に世界史特に現代史の知識がないことでいろいろと恥をかき、勉強しなければ!と思っている方には、是非一読をお勧めしたい号です。ですが、ここではその特集の前振りページであるOur Century and the Next Oneのごく一部の紹介をします。[ ]内は私のコメントです。興味がでてきたら是非買って読んでくださいね。

同誌は、20世紀は、ルネッサンス、スペイン異端尋問、グーテンベルグ、コペルニクス、コロンブスらの15世紀にもまさるともおとらない激動の世紀だったとして、20世紀の特徴を列挙します。

THE CENTURY OF FREEDOM: If you had to pick a two-word summation, it would be: freedom won. It beat back the two totalitarian alternatives that arose to challenge it, fascisim and communisim. [この「自由」に対する自負が、私も7-8年前ぐらいにはわからなかった。今はハイエクを人に勧めるぐらいになりましたが(^^;)。英語教師のみなさん、あなたは「自由」の価値を身体で実感していますか?]

THE CENTURY OF CAPITALISM: Democracy can exist without capitalism, and capitalism without democracy, but probably not for very long. Political and economic freedom tend to go together. [日本ではまだまだ「資本主義」「市場」「株」といった言葉にアレルギーが強いようですが、経済のことをしっかり語らないと政治も文化もきちんと語れないのではないのか、というのが私の考えです]

THE ELECTRONIC CENTURY: Five centuries earlier, Gutenberg's printing press had cut the cost of transmitting information by a factory of a thousand. That paved the way for the Feformation by allowing individuals to have their own Bibles, and for the progress of individuals liberties, which became inevitable once information and ideas flowed freely. The transistor and the microchip have cut the cost of transmitting information by a factor of more than a million. The result has been a transition from an industrial age to an information age. [何度も言いますが、情報革新は、何かが「便利になった」という変化ではなく、生活や文化そのものが変わる革命を意味しているわけです。情報革命の「精神」を理解することがますます重要だと思います]

THE GLOBAL CENTURY: Human society over the millenniums has evloved from villages to city-states to empires to nation-states. In this century, everything became global. ... Now not only are military issues global, so are economic and even cultural ones. [うーん、でも日本ではまだまだ「ムラ」感覚だけでしか行動しない人が多いぞ!]

THE MASS-MARKET CENTURY: Yet another defining event of the century came in 1913, when Henry Ford opened his assembly line. [でも、この特徴は一世紀を待たずに消えゆきつつあるのよね]

THE GENOCIDAL CENTURY: Then there was the dark side. Amid the glories of the century lurked some of history's worst horrors: Stalin's collectivization, Hitler's Holocaust, Mao's Cultural Revolution, Pol Pot's killing fields, Idi Amin's rampages. We try to personalize the blame, as if it were the faulto of just a few madmen, but in fact it was whole societies, including advanced ones like Germany, that embraced or tolerated madness. What they had in common was that they sought totalitarian solutions rather than feedom. [日本だって「終戦」という言葉で誤魔化してしまった。私にしたって、いっこうに進まない大学改革の渦中で、「民主主義でなく独裁制でないと改革なんてできない!」と時に思ってしまう。私たちは自由という文化をもっともっと成熟させなければ!]

THE AMERICAN CENTURY: As become clear when the Iron Curtatin collapsed in 1989, America's clout in the world comes not just from the power and appeal of its values. [昔の私がまさにそうだったんだけど、このような発言は必ずといっていいほど国粋主義的反発を招いてしまうのよね(^^)。でも20世紀はTHE JAPANESE CENTURY、THE ASIAN CENTURYとはもう言えないし、THE EUROPEAN CENTURYというのも的外れだし、20世紀のかなりの時期を通じてのアメリカの魅力は否定できないのではないでしょうか]

と、20世紀の特徴を列挙した上で、So what will the next century be?と同誌は問いかけます。以下もごく一部の引用をしますと、

The digital revolution that burns so brightly today is likelyt to pale in comparison to the revolution in biotechnology that is just beginning. [これは本当だと思います。デジタル革命だけでも私は相当興奮していますが(^^)、その次はもっと凄い、というか、怖いぐらい。The challenges will be not scientific but moral.というのは同誌の表現です]

In the political realm, democratic capitalism, having defeated the twin foes of fascism and communism, is likely to face three others. The first is tribalism, as in Bosnia. ... The second challenge will be fundamentalism. Capitalism can be cold, consumption oriented and spiritless, alienating those who feel repelled by its modernity and its materialist values. Finally, there is the radical environmentalism of the Green movements, which chould start seeming less radical and more urgent if the quest for economic growth that is inherent in capitalism continues to threaten the health of the planet. [現代日本にもtribalismの兆しはすでにあるのかもしれません。私は書評などを読んだだけなので、正確な判断はできないのですが、藤岡信勝さんらの論考が「待望の」なんて形容詞と共に一気に人気を博しているのには少し警戒感を抱いてしまいます。またfundamentalismに関してもオウム真理教の例を私たちは見たばかりです。最後の要因はまだ日本ではあまり、と思いますが、欧米には過激な人が多いのかもしれませんね]

Among the few things certain about the next century is that it will be wired, networked and global. Because national borders will be unable to block the flow of information and innovation, the societies that thrive will be those that are comfortable with openness and with the free flow of services, goods and ideas. [ほんと、日本はこのままでは没落する一方ではないかと時に不安になります。By these standards, the U.S. is rather well positioned.というアメリカの自信は凄いですね----と、ほんの少し皮肉の意味をこめて]

The ultimate goal of democracy and freedom, after all, is not to pursue material abundance but to nurture the dignity and values of each individual. That is the fundamental story of this century, and if we're lucky and wise, it will be the story of the next one. [個人の尊厳と人権は、人類が世界史的に勝ち取った理念だと思います。私たちはこれらの理念を乱用することなく、具体的な毎日のなかで実現させてゆきたいと思います]

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『英語リスニング科学的上達法』(1998/4/4)

最初に結論から言いますと私はこの本(山田恒夫・足立隆弘・ATR人間情報通信研究所、講談社ブルーバックス、1600円、1998年)の試みを高く評価します。この本の試みとは、本とCD-ROM(付録)とATRのホームページを連動させるものです(注)。まだまだ技術的な制約がいろいろありますが、それらはやがて克服されるでしょう。「英会話産業」にも本格的なマルチメディアが導入されつつあることを実感します。

このように私はこの本の「試み」は高く評価しますが、実はこの本自体はそれほど高く評価しません。同書の第一部は試みの説明と技術的注意だけに終わっています。第二部は英語の音韻・音節・韻律の説明ですが、これは(一般書ですから当然のことですが)きわめて常識的なもので類書との違いはほとんどありません(というよりあっては困りますよね(^^;))。第三部は音声科学、心理学、音響工学、教育工学の知見が概説され、第四部では具体的な提言がされますが、これが少なくとも私にはあまり「科学的」な議論ではないように感じられました。

といいますのも同書のキーワードである「科学的」ですが、例えば6ページでは次のように説明しています。

ここでいう「科学的」学習法とは、教育効果が「実証」された学習法や、基礎研究から科学的根拠が認められる学習法のことです。(6)

しかし著者達も認めるようにそのような「科学的」学習法とは「音韻レベルのリスニングのように部分的」(24)なものだけでしかありません。これは著者達の研究能力がないからではなくて、問題設定が科学(正確に言うと、この場合は実験研究)として適切なレベルにないからだと私は考えます。このホームページの「随想」の「ペナントレースを勝ち取る理論」を併せて読んでいただければ幸いなのですが、練習法の効果などは、誰がどのような状況でどのような状態でいつ誰によって何のために練習されるか、等などといった相互作用の影響が大きいので、練習法だけの効果を単独に取り上げることは極めて困難であると私は考えます。

しかし筆者達は「これからの外国語(英語)教育のあり方を議論し決定するうえで必要な科学的知見はまだ十分でないのが現状です。(略)外国語(英語)教育の早期教育の将来を見据えるうえで不可欠な科学的根拠を整理し、足りないデータは早急に集める必要があります」(181)などと述べて、あたかも教育問題が科学的データだけで解決しかねないような印象を与えたりしています----これは私の読み込みすぎでしょうか?----。また、第11章では、それまでの「科学的」という言葉の意味を一転させて、「科学的態度というものは、科学的に解釈できない現象を単に切り捨てるものではありません。未知のものは未知のものとして扱う寛容さも必要です」(248)と述べて、極めて常識的な英語学習上の(経験的)教訓を述べています。ここで言われている教訓は誰でも言うような通俗的なものに過ぎません。もしこの態度を妥当と見るのなら、それまでの「実証」(=著者達のいう「科学」)へのこだわりは何だったのかと私は思わされました。「科学的」という言葉がこの本では一貫した意味で使われていないように私は思います。

しかしこれは一般書ですから仕方がないのかもしれません。思いますに、「科学的」という言葉はこの本ではやや商業的/販売促進的な配慮から使われていないでしょうか(講談社には確かもう一冊「科学的」であることをタイトルに掲げた英語学習の本があります)。音韻論レベルでならともかくも、「英語リスニング」ましてや「英語学習」といったテーマは、少なくとも著者達が使う学習法比較実験のような意味での「科学」で解明するには複雑すぎるように私は思います。

とはいえ、私がこの本に対して専ら否定的であるわけではありません。もしこの本が『ネットワーク型マルチメディアによる英語リスニング上達法』などという題名で、従来の紙メディアやテープレコーダなどと比べてこの方法がどれだけ便利で効率的かを語っていたら、ずいぶん肯定的な印象を私はこの本に対して抱いていたかもしれません。

英語学習のデジタル化・マルチメディア化はこれからどんどん加速されるでしょう。私もその方向に英語学習の未来をみたいと思っています。しかしそういう動きの中で販売促進・予算獲得の競争は激しくなり、「科学的」という言葉が、ますます錦の御旗のように使われ乱用されるかもしれません。それが私の懸念です。

「科学」は全て政治の反映であるなどという一部の科学社会学の主張には私はくみしません。しかし、一方で、「科学」が政治とは全く独立しているというのもナンセンスな主張でしょう。私たちは「科学」を政治学的・社会学的に正しく理解する必要があります。「科学の科学」が必要と言えば言葉遊びに聞こえてしまうでしょうか。

(注)残念ながら同書のCD-ROMはWindows95でしか動きませんので、私はCD-ROMの動作を確認できておりません。

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『生命システム』(1998/4/3)

同書(金子邦彦、郡司ペギオ-幸夫、高木由臣共著、青土社、1800円、1997年)のあとがきで金子さんは、「複雑系ブーム」を批判します。

「還元論のいきづまり」とか「全体を見る視点」などという言葉は誰でも言えることであり、そのようなことを美辞麗句をならべたてていってみたところで何にもならない。また、しばしば部分と全体が調和をとれるというような言い方で、経営などにまで実利的な応用ができると言うのは複雑系、さらには科学について根本的な誤解をしているように思う。まず、複雑系研究は部分と全体の間の相矛盾する相補的な関係を追求するものであり、そのような調和を導く合目的的なものではない。実際部分と全体の矛盾性がしばしば重視される。また、調和的関係が生成される場合があったからといって、それをもとに、組織はどうあるべきかという一般的教訓を導くことは(科学研究というものを理解していたら)、とてもできないと思う。(174-175)

この批判を受けて、私も「気分」(11)だけであれこれいうのは慎まなければなりません。(少なくとも現在の)私の自然科学的素養では同書をきちんと理解できなかったからです。(残念だし、悔しいけど、これは認めざるを得ません)

ただかなりの確信をもって言えるのは、たとえば90ページなどの郡司さんの議論は、明らかにウィトゲンシュタインの問題意識(規則論)につながっていること、85ページ以降の郡司さんの「能力」の議論はオートポイエーシスの議論と重なることが多いということです-----このくらいなら誰だって言えますわね(^^;)----。

ちなみにその「能力」の議論というのは、「能力」を説明しようとする時に生じる問題です。言語教育研究でも「能力」は大きな問題ですが、たいていの議論では「できる」のだから「能力」があるに違いない/それ以外には考えようがないとして、「能力」を実体化しています。私はこれはあまりにも安直な見方だと思ってきました。郡司さんは、どのように語っているかといいますと、

リストがすでに完全であるとしましょう。例えば、てんとう虫のリストを<てんとう虫は生きるために何か行動するのだ>といった文で規定するとします。この場合、てんとう虫が何をしようが、リスト外部は現れません。ここでは、リストを作った私、すなわち観察者の立場や認識には殆ど依存しない形でリストが作られています。そして我々は、観察者の影が完全に消しされたと信じるとき、認識論的な現われではなく、現象だと言うわけです。ただし、いわゆる観察者を消し去った代償として、てんとう虫の行動に関する完全なリストは、てんとう虫は生きるように生きているというトートロジーになるわけです。何か新しいことが拓けるとか、能力ということは一切問題にできなくなる。

能力といったことを見るためには、非常に確定的なリストがあって、にもかかわらずその外部が許容されるという時間とかコミュニケーションを考えることが必要であるということ、なおかつそのリストをとりあえず確定する観察者というのが出てくるわけですから、一見、認識論的な体裁をとり、観測する人がそれを勝手に決めてしまうという局面さえ発見することはできる。言うなれば、確かにリストをもってきてその外部が現われるという言い方をしなければならないけれども、そのリスト自体は能力を語るための、道具・装置であり、事実としての確定、他の可能性を完全に排除して成立する必然性、とは無関係なのです。いわば確定されたリストは宙吊りになっているけれど、リストの確定は、権利として主張されるのです。そういった形で使っていく時に、先験的正しいものは一切なく、ただ運動しているということを理解する一つの糸口になるのではないか、ということなんです。(85-87)

ここにはウィトゲンシュタインが例えば私たちが「ゲームとは何かを」判断できる「能力」(注)は、せいぜいのところゲームの列挙と「・・・などといったものを私たちはゲームと呼ぶ」としか表現しなかったこと、別の言い方をすれば、ウィトゲンシュタインが決して(例えばチョムスキーがやるように)「能力」を実体化しなかったことにつながる事態が説明されているように私は(拡大)解釈します。(あるいはチョムスキー的な「能力」の説明が、いかに言語教育者や言語学習者の私たちにとって無関係なぐらいに実感を欠くか、についての事態が説明されている、とも言えましょうか)

少なくとも私は多くの言語(教育)研究の文献が「能力」(competenceやpsycholinguistic competenceなど)を語りながらも、それらの言葉が何も明らかにしないこと、それどころか、ひょっとすると私たちの思考と観察をそこでストップさせてしまいかねないことに強い不満をもってきました。私としましても、これ以上一知半解の言葉を振り回すことは止め、「日々の仕事」に忠実であるように努めなおす方がいいのかもしれません。もっとよく見よう!

注:正確に言いますと、ウィトゲンシュタイン自身はこのような言い方はしていません。

追記:金子さんは29ページでチョムスキー的なルール観からレイコフ的なルール観への転換を「『カオスに満ちた振舞の中からシンボルと概帰的[=概その再帰性を持った]ルールが生成される』ことへの転換が多くの分野で始まりつつあるのではないだろうか」と評しています。が、いうまでもなくこういった検討は個々の具体的な言語研究と、それに基づいた哲学的論争の上になされるものです。私は必要以上にチョムスキー的言語観を批判・否定・非難するつもりはありませんが、もしそれが覇権をとろうとしたら徹底的に抗議するつもりですのでこのような追記を付しておきます。

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『アフォーダンス』(1998/4/3)

二人の生態心理学者(佐々木正人さん、三嶋博之さん)と一人の生物物理学者(松野孝一郎さん)による同書(佐々木・松野・三嶋著、青土社、1800円、1997年)は、読んで「なんだこりゃ。全くわけがわからないぞ!」と怒りだすか、「ひょっとして、これはかなり深いのでは」とワクワクするかのどちらかになる本かと思われます。しかし、あなたが怒ったからといって、それは必ずしもこの本がデタラメを言っていることを証明しているわけではありません。またあなたがワクワクしたからといって、それが必ずしもこの本が「真実の書」であることを示しているわけではありません。この本は優れた意味で「科学」を志向する本です。慎重に読み返すべきですし、またそうするだけの価値のある本だと私は思います。

私はこの本を読んでワクワクしました。その理由の一つは、この本を読む直前にオートポイエーシスについて考えていたからだと思います(cf.「言語研究の知、言語教育の知、言語教育研究の知」)。以下に引用・要約しますのは、私が現時点で解釈しえた限りでのアフォーダンス論を伝えるためです。少しでも引っかかりを感じたら是非同書をお買い求めの上、熟読しご自分で解釈を試みてください。

アフォーダンスとは何か:まずはアフォーダンスとは何か、ということですが、それは何でないか、ということから考えてゆきましょう。アフォーダンスとは「知性」を頭蓋骨の中だけに閉じ込めてしまう理論ではありません。

有機体の「知性」というものの本質がその生息環境におけるその生息環境への適応の巧緻さ、すなわちデクスタリティ(本書所収「運動はどのようにアフォーダンスにふれているか」参照)であるとすれば、その「知性」(この例では密林の中で高度な狩りをできるということ)を有機体自身に一方的に備わった認識能力、有機体への一方的な属性と考えるのは、適切ではない。そうではなくて、アフォーダンス理論のように環境(のアフォーダンス)と有機体(の適応性)相互に「知性」を作り出していると主張するほうが事実を言い表している。(12)

このことは、従来のように有機体が行為を制御・決定する、とか、その逆に環境が行為を制御・決定するとかいうのとは全く違った考え方です。

制御とは何か:そこで出てくるのが「接触」という概念です。これは従来の古典的規則計算主義のアンチテーゼになっています。

生物と環境との関係が、どちらかが「制御し」どちらかが「制御される」という関係になっていないのならば、そこに何があるのか。ここではそれをとりあえず中性的に「接触」と呼んでおくことにする。

伝統的な認識の理論では、有機体と環境との間、さらに有機体自身の身体システム内部に想定される中枢と末梢との間に「制御する」側と「制御される」側という階層関係を仮定してきた。しかしながら、ここで仮定されている「制御する」側としての知識やスキーマといった制御原理が、実は「非実体的」な概念であることには注意しなければならない。このとき制御原理は、制御し制御されるシステムの外部に仮定された抽象的なものである。けれども、有機体の知的にみえる活動の中味は実に具体的で実体をともなったものであり、高度な中枢と、その所産と考えられている高度な(ただし抽象的な)制御原理をもたないと考えられるようなミミズのような生物でさえ、環境の中ではそれを行えている。その理由は有機体と有機体をとりまく環境が、「実体的」であるからだと考えられる。

抽象的なもの、たとえば記号と記号の場合には、それらが自律的に関係づくことはない。関係づけるためにはその「規則」を定義しなければならない。一方、実体的なものに対しては「自然法則」による制約が作用するので、実体をもつものどうしは自律的に関係づくことができる。(22-24)

規則計算主義のアポリアは世界の実体により解消されるわけです。このような知性の現れは、ミミズだけでなく、たとえば「オリジナルな回旋と世界のフリクションの結果現れてくる」(127)植物の成長にも観察されます。

観察とは何か:このような近代的図式とは異なる知覚理論は、(ある意味で)徹底した観察により生み出されました。著者の一人である佐々木さんは、「生き物の事象を見る時に、ある意味ですごく素朴に観察に戻ると言うか、あまりモデルを持たずにどれぐらい出来事そのものに接近できるかが勝負だろうと私は思っていて、ゼミに参加してくる学生達にも初めから論文や本を読むのではなく、先ず知りたい出来事をよく見ようと言います。(略)最初はたいがい誰もが見たことだけで話すのではなくて、解釈したり説明します。私は説明はやめよう、見えたことだけをしゃべろうとがんばって言いつづけます」(28)といいます。ウィトゲンシュタインも「考えるな、見よ!」と言いますが、「観察すること」「見ること」は、私たちが思っている以上に困難で訓練を要することなのかもしれません。(私たちが「授業を見る」ことも想像以上に困難ですよね)。

内部観測とは何か:この本は「アフォーダンス」に関してなのですが、ここに「生物物理学」の松野さんが入ることによって、「内部観測」の概念が導入されます。ちなみに私はここの理解においてオートポイエーシスの理解がとても役立ちました。それでは内部観察とは何か。赤ん坊の「リーチング」を題材にして松野さんは次のように言います。

我々がある運動を記述する際、結局、あるカテゴリーを採用して、それに従って記述せざるを得ない。ところがよくよく見ていると、実際に見ているものはその記述からずれていく。多くの場合、我々はそのずれを誤差として処理するなどして逃げる方法をもってはいるものの、本当にそうなのかどうか。運動を記述する際に、適宜カテゴリーを変えていく、という仕組みを持つことは、普通、研究者という職業をとった場合にはなかなかできそうで、できない。ところが赤ん坊は随時、カテゴリーを変えていっている。(44)

授業を記述しようとしても、一方で私たちは(元学習者として)学習者に共感しながら、その揺れ・ゆらぎを理解しつつも、他方で観察者として既成のカテゴリーを使って記述せざるをえず、なんだか自分でも納得がゆかない「授業分析的」な記述に終わってしまうことはないでしょうか。

知覚について:このように外部世界と連動(?)しながら、次々に内からカテゴリーを変えてゆく(?)ような「知覚」は近代的な図式によって捉えられた「知覚」とは異なるものとなってしまいます。

ギブソンは知覚を「個体がなしとげることであり彼の自覚(コンシャスネス)の舞台に現れることではない。それは世界と接触しつづけることである」と定義した。ギブソンは知覚することを意識(アウェアネス)と呼んだ。意識とは世界と動物の、持続する接触のことである。(166)

ここでは、佐々木さんはconsciousnessを「自覚」、awarenessを「意識」と訳していますが、私の知る限りこれは普通逆です(佐々木さんもそれを熟知しているからこそカタカナ表記をそばに付けておいたのでしょう)。そのことを注意したら、この記述は私にとって、アフォーダンスの良い説明となりました。「身体の動きと物の意味、つまり知覚システムとアフォーダンスはどちらがどちらかを、一方的に、つくりだしているわけではない。二つは分離できない」(169)とも佐々木さんは言います。

ベルンシュタインについて:ギブソンと理論的につながっているのがベルンシュタインです。ベルンシュタインは、生物の動きは、「制御」を機械の運動になぞらえて説明することでは理解できないことを明らかにします(173)。この難問に対するベルンシュタインの解答の一つは、生物は動き続けることによって知覚的調整を行っているというものです。

種々のアフォーダンスを知覚するために、身体に動きをつくりだすのは他でもない。アフォーダンスを特定する情報、つまり変化の中で現れてくる物の性質そのものなのである。動きによって周囲にこれから詳細に探られてくることが、運動の開始と進行を制御している。運動を制御するのは、その運動だけがあらわにする環境の変化である。運動はこれから起こることを予期する情報をつくりだし、それによって制御されている。運動はアフォーダンスの探索を開始したときから、それが探していることについて、十分ではないにしても知っているかのようにふるまっている。動物の運動はこのように運動に起こる未来によって制御されている。(176-177)

どうでしょう。「アブダカタブラ」のような呪文に聞こえますか?私は、わずかですが空手をやっていましたが、その組手のことを思い出すと、上の記述は身体的に実感できます(もちろん研究者としてはそういった実感だけでは不十分で、きちんと理論的に理解しなければいけないのですが・・・)

もしあなたがアフォーダンスに関して読むのがこれが最初だったら、上の要約を読んでもチンプンカンプンだったかもしれません。でもそれだからといってアフォーダンス理論をナンセンスとすることは賢明ではありません。ぜひゆっくりと時間をかけて読んで、さらに読み返してください。哲学的表現より、様々な具体例による理解の方がお好きなら佐々木正人さんの『知性はどこに生まれるか』(講談社現代新書、1996年)をお読みください。

授業における様々な「動き」を「見る」ことができるようになるためには、案外遠回りに見えてもこのような本を深く理解することが望ましいのかもしれません。

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